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無我就是對死亡的順應和接納 -資料
哲人說，擁有生命的代價，就是要忍受生命的局限性，
無我就是對死亡的順應和接納
。生命的開始是一個巨大的偶然，但生命的最終結束，卻完全是不由分說的必然。不管死亡之后是否有另外一個世界，但若我們不再有聯(lián)系，那就意味著死亡是永恒的隔離。這樣的隔離，足以讓我們珍惜今生。
死亡，有人體驗過嗎?
死亡本是“從來不曾有一個旅人回來過的神秘之國”，于是探討死亡體驗就成為人類生命研究中最奧秘、最困難的課題之一。
美國著名哲學博士兼醫(yī)學博士調(diào)查了150名“死”而復生的病人后將研究成果寫入本書。他從大量的案例中歸納出十余種瀕死體驗，并用實例進行描述。作為一家之言，本書向死亡這一科學的神秘王國進行了可貴的探索，它不僅對醫(yī)學具有現(xiàn)實意義，而且對人們的生活哲學、死亡態(tài)度也將產(chǎn)生影響。因而本書出版后即暢銷世界，從1975年至今其重版數(shù)已達50次之多。
盡管瀕臨死亡的情況各不相同，具有這類體驗者的類型也大有差別，但有一點可以肯定，即在對這些體驗本身的敘述中，有一種驚人的相似之處——難以名狀。我們對語言的一般理解，有賴于具有共同體驗的廣大集體的存在，而我們幾乎所有的人都參加了這一集體。那些瀕死者所體驗的事情，恰在我們共同享有的體驗之外，因此不難發(fā)現(xiàn)，在他們要表述自己的體驗時，便會有某些語言上的困難，事實上，情況正是這樣。有過這類體驗的人一致認為，他們的體驗是不可言喻的，也就是說是“難以形容的”。
絕大部分人都明白的一個常識，把自己同自己的軀體等同起來。他們經(jīng)歷瀕死體驗之前，同一般的人并沒有什么差別。一個瀕死者在急速穿過黑暗的通道時，他可能會發(fā)現(xiàn)，自己是在體外的某一處觀看自己的軀體，好像他是個“旁觀者”或是“屋里的第三個人”，或是“在一出戲”或“一場電影中的前臺”觀看人物和劇情的發(fā)展，
資料
《無我就是對死亡的順應和接納》(http://www.stanzs.com)。我們來看一些敘述的片段，它們都描繪了這類不可思議的、脫離身軀的體驗。我17歲那年，和哥哥在一家游樂場工作。一天下午，我們?nèi)ビ斡�。不知有誰說了：“我們游過湖去吧。”以前好多次橫渡過這個湖泊，但這回不知怎么的，我?guī)缀跏窃诤闹醒氤亮讼氯ァＭ蝗婚g，我覺得好像脫離了自己的軀體，脫離了別人，獨自一人在空間。雖然我停穩(wěn)在同一個平面，但我看見自己在水中的軀體是在三四英尺以外，浮上沉下掙扎著。我從后邊、從稍微靠右的地方看著自己的軀體。我有一種縹緲自在的感覺，那幾乎是難以形容的。我感到自己輕如一根羽毛。
對這種奇異狀態(tài)的情緒后應是不大一樣的。多數(shù)人報告說，最初，他們有一種強烈欲望，想回到自己的軀體里面去，但是他們對于如何才能做到這一點，則毫無所知。
瀕死者往往首先是因為看到自身的種種局限才意識到精神體的存在。在他們脫離自己的軀體時，盡管他們極力想告訴別人他們所處的困境，但是看來沒有人聽見。下面一位婦女講述的體驗片斷，就很清楚地表明了這一點，她在呼吸停止時，立即被送到急診室進行搶救。
“我看見他們在對我搶救，這真奇怪。我處的位置不很高;我好像就在一個支座上，但并不比他們高多少，不過就是在上方俯視他們。我想跟他們說話，但是沒人聽得見我，沒人愿意聽我說。”
復雜之處在于，除了周圍的人們聽不見他的聲音以外，不久，這個精神體中的人便發(fā)現(xiàn)別的人甚至都看不見他。不僅如此，還常常有報告說，他們的精神體是沒有重量的。像上面的舉例顯示的，大多數(shù)人是在他們發(fā)現(xiàn)自己飄浮到屋頂?shù)奶旎ò迳�、飄浮在空中時，才注意到這一點的。
正像在精神狀態(tài)下的行動不受阻礙一樣，有人回憶說，思維也同樣如此。我曾經(jīng)一再聽人說起，一旦他們對新的環(huán)境熟悉了以后，經(jīng)歷這一體驗的人，其思維比原來進行得更清晰，更迅速。
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