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(經(jīng)典)老子翻譯及原文15篇
老子翻譯及原文1
[原文]
持而盈之①，不如其已②；揣而銳之③，不可長(zhǎng)保④。金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎⑤。功成身退⑥，天之道也⑦。
[譯文]
執(zhí)持盈滿，不如適時(shí)停止；顯露鋒芒，銳勢(shì)難以保持長(zhǎng)久。金玉滿堂，無法守藏；如果富貴到了驕橫的程度，那是自己留下了禍根。一件事情做的圓滿了，就要含藏收斂，這是符合自然規(guī)律的道理。
[注釋]
�、俪侄撼�，手執(zhí)、手棒。此句意為持執(zhí)盈滿，自滿自驕。
�、诓蝗缙湟眩阂�，止。不如適可而止。
�、鄞ФJ之：把鐵器磨得又尖又利。揣，捶擊的意思。
�、荛L(zhǎng)保：不能長(zhǎng)久保存。
�、菥蹋哼^失、災(zāi)禍。
�、薰Τ缮硗耍汗Τ擅椭�，不再身居其位，而應(yīng)適時(shí)退下。"身退"并不是退隱山林，而是不居功貪位。
�、咛熘溃褐缸匀灰�(guī)律。
[引語]
這一章正面講一般人的為人之道，主旨是要留有余地，不要把事情做得太過，不要被勝利沖昏頭腦。老子認(rèn)為，不論做什么事都不可過度，而應(yīng)該適可即止，鋒芒畢露，富貴而驕，居功貪位，都是過度的表現(xiàn)，難免招致災(zāi)禍。一般人遇到名利當(dāng)頭的時(shí)候，沒有不心醉神往的，沒有不趨之若鶩的。老子在這里說出了知進(jìn)而不知退、善爭(zhēng)而不善讓的禍害，希望人們把握好度，適可而止。本章的主旨在于寫“盈”�！坝奔词菨M溢、過度的意思。自滿自驕都是“盈”的表現(xiàn)。持“盈”的結(jié)果，將不免于傾覆的禍患。所以老子諄諄告誡人們不可“盈”，一個(gè)人在成就了功名之后，就應(yīng)當(dāng)身退不盈，才是長(zhǎng)保之道。
[評(píng)析]
本章論述的重點(diǎn)是“盈”和“功成身退”。貪慕權(quán)位利祿的人，往往得寸進(jìn)尺；恃才傲物的人，總是鋒芒畢露，耀人眼目，這些是應(yīng)該引以為戒的.。否則，富貴而驕，便會(huì)招來禍患。就普通人而言，建立功名是相當(dāng)困難的，但功成名就之后如何去對(duì)待它，那就更不容易了。老子勸人功成而不居，急流勇退，結(jié)果可以保全天年。然而有些人則貪心不足，居功自傲，忘乎所以，結(jié)果身敗名裂。比如秦國丞相李斯即是如此。李斯在秦國為官，已經(jīng)做到丞相之職，可謂富貴功史于一身，權(quán)大勢(shì)重不可一世。然而最終卻做了階下囚。臨刑時(shí)，他對(duì)兒子說，“吾欲與若復(fù)牽黃犬，出上蔡?hào)|門，逐狡兔，豈可得乎？”不僅丞相做不成了，連做一個(gè)布衣百姓與兒子外出狩獵的機(jī)會(huì)也沒有了，這是多么典型的一個(gè)事例��！然而，對(duì)普通人而言，如果他沒有身敗名裂之時(shí)，是不大可能領(lǐng)會(huì)“功成身退”的真諦的。
作為普通人要做到淡泊名利與地位，才有可能“功成身退”。事物的發(fā)展本來就是向著自己的反面在一定條件下轉(zhuǎn)化的，否泰相參、禍福相位，古今中外的歷史上常盛不衰能有幾人？“功成名就”固然是好事，但其中卻也含有引發(fā)禍水的因素。老子已經(jīng)悟出辯證法的道理，正確指出了進(jìn)退、榮辱、正反等互相轉(zhuǎn)化的關(guān)系，否則便會(huì)招致災(zāi)禍。因而他奉勸人們急須趁早罷手，見好即收。在事情做好之后，不要貪婪權(quán)位名利，不要尸位其間，而要收斂意欲，含藏動(dòng)力。宋代著名文學(xué)家歐陽修有這樣的詩句：“定冊(cè)功成身退勇，辭榮辱，歸來白首笙歌擁”（《漁家傲》），這正體現(xiàn)了“功成身退”的精神。
老子翻譯及原文2
[原文]
天之道，其猶張弓與？高者抑下，下者舉之，有余者損之，不足者補(bǔ)之。天之道，損有余而補(bǔ)不足。人之道①，則不然，損不足以奉有余。孰能有余以奉天下，唯有道者。是以圣人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢②。
[譯文]
自然的規(guī)律，不是很像張弓射箭嗎？弦拉高了就把它壓低一些，低了就把它舉高一些，拉得過滿了就把它放松一些，拉得不足了就把它補(bǔ)充一些。自然的規(guī)律，是減少有余的補(bǔ)給不足的�？墒巧鐣�(huì)的法則卻不是這樣，要減少不足的，來奉獻(xiàn)給有余的人。那么，誰能夠減少有余的，以補(bǔ)給天下人的`不足呢？只有有道的人才可以做到。因此，有道的圣人這才有所作為而不占有，有所成就而不居功。他是不愿意顯示自己的賢能。
[注釋]
1、人之道：指人類社會(huì)的一般法則、律例。
2、是以圣人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢：陳鼓應(yīng)先生認(rèn)為這三句與上文不連貫疑為錯(cuò)簡(jiǎn)復(fù)出。此處仍予保留。
[延伸閱讀1]王弼《道德經(jīng)注》
天之道，其猶張弓與？高者抑之，下者舉之，有余者損之，不足者補(bǔ)之。天之道損有余而補(bǔ)不足，人之道則不然，與天地合德，乃能包之。如天之道，如人之量，則各有其身，不得相均。如唯無身無私乎自然，然后乃能與天地合德。
損不足以奉有余。孰能有余以奉天下？唯有道者。是以圣人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。言唯能處盈而全虛，損存以補(bǔ)無。，蕩而均者，唯其道也，是以圣人不欲示其賢以均天下。
[延伸閱讀2]蘇轍《老子解》
天之道，其猶張弓乎？
張弓上筋，弛弓上角，故以況天之抑高舉下。
高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者補(bǔ)之。天之道，損有餘補(bǔ)不足；人之道則不然，損不足以奉有餘。
天無私，故均；人多私，故不均。
孰能以有餘奉天下？唯有道者。
有道者澹足萬物而不辭，既以為人己愈有，既以予人己愈多。非有道者，無以堪此。
是以聖人為而不侍，功成不處，其不欲見賢邪。
為而恃，成而處，則賢見於世。賢見於世，則是以有餘自奉也。
老子翻譯及原文3
天長(zhǎng)，地久①。天地之所以能長(zhǎng)且久者，以其不自生也②，故能長(zhǎng)生。是以圣人后其身而身先③，外其身而身存④，非以其無私邪⑤？故能成其私。
[譯文]
天長(zhǎng)地久，天地所以能長(zhǎng)久存在，是因?yàn)樗鼈儾粸榱俗约旱纳娑匀坏剡\(yùn)行著，所以能夠長(zhǎng)久生存。因此，有道的圣人遇事謙退無爭(zhēng)，反而能在眾人之中領(lǐng)先；將自己置于度外，反而能保全自身生存。這不正是因?yàn)樗麩o私嗎？所以能成就他的自身。
[注釋]
�、偬扉L(zhǎng)地久；長(zhǎng)、久：均指時(shí)間長(zhǎng)久。
�、谝云洳蛔陨玻阂�?yàn)樗粸樽约荷�。以，因�(yàn)椤?/p>
③身：自身，自己。以下三個(gè)“身”字同。先：居先，占據(jù)了前位。此是高居人上的意思。
�、芡馄渖恚和�，是方位名詞作動(dòng)詞用，使動(dòng)用法，這里是置之度外的意思。
�、菪埃▂e）：同“耶”，助詞，表示疑問的語氣。
[引語]
本章也是由道推論人道，反映了老子以退為進(jìn)的思想主張。老子認(rèn)為：天地由于“無私”而長(zhǎng)存永在，人間“圣人”由于退身忘私而成就其理想。如大禹為人民治水，八年在外三過其門而不入，人民擁戴他為天子。
老子用樸素辯證法的觀點(diǎn)，說明利他（“退其身”“外其身”）和利已（“身先”、“身存”）是統(tǒng)一的，利他往往能轉(zhuǎn)化為利已，老子想以此說服人們都來利他，這種謙退無私精神，有它積極的意義。
[評(píng)析]
這一章繼第五章之后，再一次歌頌天地。天地是客觀存在的'自然，是“道”所產(chǎn)生并依“道”的規(guī)律運(yùn)行而生存，從而真正地體現(xiàn)道。老子贊美天地，同時(shí)以天道推及人道，希望人道效法天道。在老子的觀念中，所謂人道，既以天道為依歸，也就是天道在具體問題上的具體運(yùn)用。這一點(diǎn)，是老子書中經(jīng)常發(fā)揮的觀點(diǎn)，在本章里，他就表達(dá)了這種觀點(diǎn)。接下來，老子以“圣人”來說明人道的問題。圣人是處于最高地位的理想的治者，對(duì)他而言，人道既要用于為政治世，又要用于修身養(yǎng)性，而且要切實(shí)效法天地的無私無為。對(duì)天地來說，“以其不自生也，故能長(zhǎng)生�！睂�(duì)圣人來說，“不以其無私邪？故能成其私�！边@其中包含有辯證法的因素，不自生故能長(zhǎng)生；不自私故能成其私，說明對(duì)立著的雙方在互相轉(zhuǎn)化。通俗地講，老子所贊美的圣人能謙居人后，能置身度外，他不是對(duì)什么事都插手，而是從旁邊把事情看清了再幫一把，反而能夠站得住腳。這種思想，有人認(rèn)為是為人處世的智慧，以無爭(zhēng)爭(zhēng)，以無私私，以無為為；也有人指責(zé)老子學(xué)說中多講詐術(shù)，尤其是“非以其無私邪？故能成其私”一句，常被人們引用為論據(jù)，認(rèn)為圣人想保住自己的權(quán)位，卻用了狡詐的方式，耍了一種滑頭主義的手腕，等等。仁智互見，在《道德經(jīng)》書的許多觀點(diǎn)來講都是如此。對(duì)各種解釋可以姑且存之，經(jīng)比較研究，終究可以找到切合實(shí)際的觀點(diǎn)
老子翻譯及原文4
[原文]
不上賢①，使民不爭(zhēng)；不貴難得之貨②，使民不為盜③；不見可欲④，使民不亂。是以圣人之治也，虛其心⑤，實(shí)其腹，弱其志⑥，強(qiáng)其骨，恒使民無知、無欲也。使夫知不敢⑦、弗為而已⑧，則無不治矣⑨。
[譯文]
不推崇有才德的人，導(dǎo)使老百姓不互相爭(zhēng)奪；不珍愛難得的財(cái)物，導(dǎo)使老百姓不去偷竊；不顯耀足以引起貪心的事物，導(dǎo)使民心不被迷亂。因此，圣人的治理原則是：排空百姓的心機(jī)，填飽百姓的肚腹，減弱百姓的競(jìng)爭(zhēng)意圖，增強(qiáng)百姓的筋骨體魄，經(jīng)常使老百姓沒有智巧，沒有欲望。致使那些有才智的人也不敢妄為造事。圣人按照“無為”的原則去做，辦事順應(yīng)自然，那么，天才就不會(huì)不太平了。
[注釋]
①上賢：上，同“尚”，即崇尚，尊崇。賢：有德行、有才能的人。
②貴：重視，珍貴。貨：財(cái)物。
�、郾I：竊取財(cái)物。
�、芤姡▁ian）：通“現(xiàn)”，出現(xiàn)，顯露。此是顯示，炫耀的意思。
�、萏撈湫模禾�，空虛。心：古人以為心主思維，此指思想，頭腦。虛其心，使他們心里空虛，無思無欲。
�、奕跗渲荆菏顾麄儨p弱志氣。削弱他們競(jìng)爭(zhēng)的意圖。
�、吒遥哼M(jìn)取。
�、喔椋和盁o為”。
�、嶂危褐卫恚艘馐侵卫淼锰煜绿�。
[引語]
在老子生活的春秋末期，天下大亂，國與國之間互相征戰(zhàn)、兼并，大國稱霸，小國自保，統(tǒng)治者們?yōu)榫S持自己的統(tǒng)治，紛紛招攬賢才，用以治國安邦。在當(dāng)時(shí)的社會(huì)生活中，處處崇尚賢才，許多學(xué)派和學(xué)者都提出“尚賢”的主張，這原本是為國家之本著想。然而，在尚賢的旗號(hào)下，一些富有野心的人，競(jìng)相爭(zhēng)權(quán)奪位。搶占錢財(cái)，給民間也帶來惡劣影響。一時(shí)間，民心紊亂，盜賊四起，社會(huì)處于動(dòng)蕩、大變動(dòng)的形勢(shì)。針對(duì)社會(huì)上被人們所推崇的“尚賢”這一主張，老子在第三章里提出不尚賢的觀點(diǎn)，同時(shí)也批評(píng)了由“尚賢”而引起的追求物質(zhì)利益的欲望。
這一章里老子主張“不尚賢”、“使民無知、無欲”，他設(shè)想要人們回到一種無矛盾的“無為”境界。然而，人類社會(huì)的物質(zhì)文明和精神文明，必定是都要不斷地發(fā)展提高，所以老子的這種想法是不可能實(shí)現(xiàn)的，是消極的。
老子看到了古代社會(huì)現(xiàn)實(shí)動(dòng)亂不安、矛盾突出，這是出于差別的存在，老子想用減少差別，來減輕或避免社會(huì)矛盾，這也有他進(jìn)步的一面。
[賞析]
在本章里，老子透露出他的人生哲學(xué)的出發(fā)點(diǎn)，他既不講人性善，也不講人性惡，而是說人性本來是純潔素樸的，猶如一張白紙。如果社會(huì)出現(xiàn)尚賢的風(fēng)氣，人們對(duì)此當(dāng)然不會(huì)視而不見，肯定會(huì)挑動(dòng)起人們的占有欲、追逐欲，從而導(dǎo)致天下大亂。倘若不使人們看到可以貪圖的東西，那么人們就可以保持“無知無欲”的純潔本性。
不使人們貪欲，并不是要?jiǎng)儕Z人們的生存權(quán)利，而是要盡可能地“實(shí)其腹”、“強(qiáng)其骨”，使老百姓的生活得到溫飽，身體健壯可以自保自養(yǎng)；此外要“虛其心”、“弱其志”，使百姓們沒有盜取利祿之心，沒有爭(zhēng)強(qiáng)好勝之志，這樣做，就順應(yīng)了自然規(guī)律，就做到了無為而治。這一章與前章相呼應(yīng)，從社會(huì)的角度，使人人都回歸純潔的`、無知無欲的自然本性。這樣以自然規(guī)律治理人事，天下自然可以得到治理了。
老子的“無為”思想和學(xué)說，在當(dāng)時(shí)的歷史條件下，有其進(jìn)步的一面和合理的因素。他認(rèn)為，歷史的發(fā)展有其一定的自然規(guī)律。這規(guī)律不由上帝安排、操縱，也不受人的主觀意志支配，而是客觀的、自然的。這種觀點(diǎn)對(duì)當(dāng)時(shí)思想界存在的敬天法祖的觀念和某些宗教迷信觀念，起到一定的破壞作用。
老子翻譯及原文5
第二章
作者：老子
[原文]
天下皆知美之為美，惡已①；皆知善，斯不善矣②。有無之相生也③，難易之相成也，長(zhǎng)短之相刑也④，高下之相盈也⑤，音聲之相和也⑥，先后之相隨，恒也。是以圣人居無為之事⑦，行不言之教，萬物作而弗始也⑧，為而弗志也⑨，成功而弗居也。夫唯弗居，是以弗去。
[譯文]
天下人都知道美之所以為美，那是由于有丑陋的存在。都知道善之所以為善，那是因?yàn)橛袗旱拇嬖凇Ｋ杂泻蜔o互相轉(zhuǎn)化，難和易互相形成，長(zhǎng)和短互相顯現(xiàn)，高和下互相充實(shí)，音與聲互相諧和，前和后互相接隨——這是永恒的。因此圣人用無為的觀點(diǎn)對(duì)待世事，用不言的方式施行教化：聽任萬物自然興起而不為其創(chuàng)始，有所施為，但不加自己的傾向，功成業(yè)就而不自居。正由于不居功，就無所謂失去。
[注釋]
�、賽阂眩簮�、丑。已，通“矣”。
②斯：這。
�、巯啵夯ハ�。
�、苄蹋和ā靶巍�，此指比較、對(duì)照中顯現(xiàn)出來的意思。
�、萦撼鋵�(shí)、補(bǔ)充、依存。
�、抟袈暎簼h代鄭玄為《禮記·樂記》作注時(shí)說，合奏出的樂音叫做“音”，單一發(fā)出的音響叫做“聲”。
⑦圣人居無為之事：圣人，古時(shí)人所推崇的最高層次的典范人物。居，擔(dān)當(dāng)、擔(dān)任。無為，順應(yīng)自然，不加干涉、不必管束，任憑人們?nèi)ジ墒隆?/p>
�、嘧鳎号d起、發(fā)生、創(chuàng)造。
�、岣ブ荆焊ィ�。志，指?jìng)�(gè)人的志向、意志、傾向。
[引語]
本章內(nèi)容分兩層次。第一層集中鮮明的體現(xiàn)了老子樸素的辯證法思想。他通過日常的社會(huì)現(xiàn)象與自然現(xiàn)象，闡述了世間萬物存在，都具有相互依存、相互聯(lián)系、相互作用的關(guān)系，論說了對(duì)立統(tǒng)一的規(guī)律，確認(rèn)了對(duì)立統(tǒng)一的永恒的、普遍的法則。
在前一層意思的基礎(chǔ)上，展開第二層意思：處于矛盾對(duì)立的客觀世界，人們應(yīng)當(dāng)如何對(duì)待呢？老人提出了“無為”的觀點(diǎn)。此處所講的“無為”不是無所作為，隨心所欲，而是要以辯證法的原則指導(dǎo)人們的社會(huì)生活，幫助人們尋找順應(yīng)自然、遵循事物客觀發(fā)展的規(guī)律。他以圣人為例，教導(dǎo)人們要有所作為，但不是強(qiáng)作妄為。學(xué)術(shù)界有人認(rèn)為第一章是全書的總綱；也有人認(rèn)為前兩章是全書的引言，全書的宗旨都在其中了。
[評(píng)析]
無論學(xué)術(shù)界在“道”的屬性方面的爭(zhēng)論多么激烈，學(xué)者們都一致認(rèn)為老子的辯證法思想是其哲學(xué)上的顯著特征。老子認(rèn)識(shí)到，宇宙間的事物都處在變化運(yùn)動(dòng)之中的，事物從產(chǎn)生到消亡，都是有始有終的、經(jīng)常變的，宇宙間沒有永恒不變的東西。老子在本章里指出，事物都有自身的對(duì)立面，都是以對(duì)立的方面為自己存在的前提，沒有“有”也就沒有“無”，沒有“長(zhǎng)”也就沒有“短”；反之亦然。這就是中國古典哲學(xué)中所謂的“相反相成”。本章所用“相生、相成、相形、相盈、相和、相隨”等，是指相比較而存在，相依靠而生成，只是不同的對(duì)立概念使用的不同動(dòng)詞。
在第三句中首次出現(xiàn)“無為”一詞。無為不是無所作為，而是要按照自然界的“無為”的規(guī)律辦事。老子非常重視矛盾的對(duì)立和轉(zhuǎn)化，他的這一見解，恰好是樸素辯證法思想的具體運(yùn)用。他幻想著有所謂“圣人”能夠依照客觀規(guī)律，以無為的方式去化解矛盾，促進(jìn)自然的改造和社會(huì)的發(fā)展。在這里，老子并非夸大了人的'被動(dòng)性，而是主張發(fā)揮人的創(chuàng)造性，像“圣人”那樣，用無為的手段達(dá)到有為的目的。顯然，在老子哲學(xué)中有發(fā)揮主觀能動(dòng)性，去貢獻(xiàn)自己的力量，去成就大眾的事業(yè)的積極進(jìn)取的因素。
[解讀] 樸素辯證法的閃光
樸素的辯證法，是老子哲學(xué)中最有價(jià)值的部份。在中國的哲學(xué)史上，還從來沒有誰像他那樣深刻和系統(tǒng)地揭示出了事物對(duì)立統(tǒng)一的規(guī)律。老子認(rèn)為，事物的發(fā)展和變化，都是在矛盾對(duì)立的狀態(tài)中產(chǎn)生的。對(duì)立著的雙方互相依存，互相聯(lián)結(jié)，并能向其相反的方向轉(zhuǎn)化。而這種變化，他把它認(rèn)為是自然的根本性質(zhì)，“反者，道之動(dòng)也”（第四十章）。老子的辯證法是基于對(duì)自然和社會(huì)綜合的概括，其目的在于找到一種合理的社會(huì)生活的政治制度的模式。他所提出的一系列的對(duì)立面，在人類社會(huì)生活中隨處可見，如善惡、美丑、是非、強(qiáng)弱、成敗、禍福等，都蘊(yùn)含著豐富的辯證法原理。譬如說，如果人們沒有對(duì)美好事物的認(rèn)定和追求，也就不會(huì)產(chǎn)生對(duì)丑惡現(xiàn)象的唾棄；當(dāng)你還沉浸在幸福或成功的喜悅中時(shí)，或許一場(chǎng)災(zāi)禍或不幸正悄悄臨近。
有個(gè)哲學(xué)家說過：人們講得最多的，卻往往是他最不了解的，人們對(duì)部分事物和表面現(xiàn)象的關(guān)注，常常會(huì)忽視整體的隱藏在深層次的、最本質(zhì)的東西。宋代大人蘇東坡在《題西林壁》一詩中寫道：“不識(shí)廬山真面目，只緣身在此山中�！边@富于哲理的詩句。表述了對(duì)事物全體與部分、宏觀與微觀、現(xiàn)象與本質(zhì)等諸種關(guān)系的領(lǐng)悟，這富于啟迪性的人生哲理，與老子的辯證法有異曲同工之妙。如果我們站在歷史的高度上，會(huì)發(fā)現(xiàn)人類文明的進(jìn)步是在真理與謬誤、美與丑、進(jìn)步與落后等矛盾斗爭(zhēng)中前進(jìn)的。而辯證法的豐富內(nèi)涵就包含在全部人類文明史中。
老子的樸素辯證法，對(duì)中國文化的影響是極其深遠(yuǎn)的。傳統(tǒng)文學(xué)藝術(shù)中有不少體現(xiàn)辯證思維的范疇，就與之有明顯的淵源聯(lián)系。例如“有”與“無”，出自老莊哲學(xué)，“有無相生”體現(xiàn)了事物 對(duì)立統(tǒng)一的辯證關(guān)系，實(shí)際也體現(xiàn)了藝術(shù)創(chuàng)作的辯證關(guān)系。后世的作家、藝術(shù)家，他們逐步從老莊哲學(xué)中引申出了這樣一種思想：通過“有聲”、“有色”的藝術(shù)，而進(jìn)入“無聲”、“無色”的藝術(shù)深層境界，才是至美的境界。與之相關(guān)，“虛”與“實(shí)”的概念也隨之應(yīng)運(yùn)而生，而“虛實(shí)相生”理論也成為中國古代藝術(shù)美學(xué)中獨(dú)具特色的理論。
“奇”與“正”這對(duì)范疇涉及藝術(shù)創(chuàng)作中整齊與變化相統(tǒng)一的創(chuàng)造、表現(xiàn)方法，為中國古代作家、藝術(shù)家所常用�！罢敝刚！⒄�(guī)、正統(tǒng)、整齊、均衡，“奇”指反常、怪異、創(chuàng)新、參差、變化，二者在藝術(shù)創(chuàng)造中是“多樣統(tǒng)一”規(guī)律的具體表現(xiàn)之一。在創(chuàng)作者們看來，其意味著事物與事物或形式因素之間既有對(duì)稱、均衡、整齊以有參差、矛盾、變化，彼此相反相成，正中見奇，奇中有正，奇正相生，于是產(chǎn)生出和諧的、新穎的藝術(shù)美。倘若尋根究源，“奇”與“正”作為對(duì)立的哲學(xué)范疇，正始見于《老子》五八章：“正復(fù)為奇”。而將這對(duì)范疇移用于文學(xué)理論中，則始于劉勰《文心雕龍》。
不容否認(rèn)，在中國哲學(xué)辯證法發(fā)展史上，老子的學(xué)說及其影響值得大書特書一筆。
老子翻譯及原文6
原文：
老子(節(jié)選)
佚名〔先秦〕
上善若水。水善利萬物而不爭(zhēng)，處眾人之所惡，故幾于道。居，善地；心，善淵；與，善仁；言，善信；正，善治；事，善能；動(dòng)，善時(shí)。夫唯不爭(zhēng)，故無尤。
五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發(fā)狂，難得之貨令人行妨。是以圣人為腹不為目，故去彼取此。
古之善為士者，微妙玄通，深不可識(shí)。
夫唯不可識(shí)。
故強(qiáng)為之容：豫兮，若冬涉川；猶兮，若畏四鄰；儼兮，其若客；渙兮，若冰之將釋；孰兮，其若樸；曠兮，其若谷；渾兮，其若濁。
孰能濁以止，靜之徐清？
孰能安以久，動(dòng)之徐生？
保此道者不欲盈，夫唯不盈，故能敝而新成。
曲則全，枉則直；洼則盈，弊則新；少則得，多則惑，是以圣人抱一為天下式。
不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長(zhǎng)。
夫唯不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)。
古之所謂“曲則全”者，豈虛言哉？誠全而歸之。
跂者不立，跨者不行，自見者不明，自是者不彰。
自伐者無功，自矜者不長(zhǎng)。
其在道也，曰余食贅行。
物或惡之，故有道者不處也。
善行無轍跡；善言無瑕謫；善數(shù)不用籌策；善閉，無關(guān)楗而不可開；善結(jié)，無繩約而不可解。
是以圣人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物，是謂襲明。
故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。
不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。
知人者智，自知者明；勝人者有力，自勝者強(qiáng)；知足者富，強(qiáng)行者有志；不失其所者久，死而不亡者壽。
信言不美，美言不信。
善者不辯，辯者不善。
知者不博，博者不知。
圣人不積，既以為人己愈有；既以與人，己愈多。
天之道，利而不害；人之道，為而弗爭(zhēng)。
譯文：
至高的品性就好像水一樣。水善于幫助萬物，卻不與萬物相爭(zhēng)，讓自己停留在人們所厭惡的地方，所以水是很接近“道”的。最善的人，所處的位置最自然而不引人注目，心胸善于保持沉靜而深不可測(cè)，待人善于真誠、友愛和無私，說話善于格守信用，為政善于精簡(jiǎn)處理，能把國家治理好，處事能夠善于發(fā)揮所長(zhǎng)，行動(dòng)善于把握時(shí)機(jī)。因?yàn)椴慌c人爭(zhēng)，故于做人處事時(shí)，不會(huì)過于彰顯一已的立場(chǎng)，而招至或激化矛盾。
繽紛的色彩使人眼花繚亂；嘈雜的音聲使人聽覺失靈；濃厚的雜味使人味覺受傷；縱情獵掠使人心思放蕩發(fā)狂；稀有的物品使人行于不軌。因此，圣人致力于解決溫飽，不耽樂于感官的享樂，所以要有所取舍。
古時(shí)候善于行道的人，微妙通達(dá)，深刻玄遠(yuǎn)，不是一般人可以理解的。
正因?yàn)椴荒苷J(rèn)識(shí)他，所以只能勉強(qiáng)地形容他：他小心謹(jǐn)慎啊，好像冬天踩著水過河；他警覺戒備啊，好像防備著鄰國的進(jìn)攻；他恭敬鄭重啊，好像要去赴宴做客；他行動(dòng)灑脫啊，好像冰塊緩緩消融；他純樸厚道啊，好像沒有經(jīng)過加工的原料；他曠遠(yuǎn)豁達(dá)啊，好像深幽的山谷；他渾厚寬容，好像不清的濁水。
誰能使渾濁安靜下來，慢慢澄清？
誰能使安靜變動(dòng)起來，慢慢顯出生機(jī)？
保持這個(gè)“道”的人不會(huì)自滿。正因?yàn)樗麖牟蛔詽M，所以能夠去故更新。
彎曲可以保全，受壓反而伸直；低陷得到充盈，凋敝于是更新；單一因而得到，繁多所以迷惑。所以圣人掌握萬事歸一的法則，可以治理天下。
不單憑自己所見，反能看得清楚，不自以為是，反而受尊敬，不自我夸耀，反能見功勞，不自高自大，反能長(zhǎng)久。
唯有不爭(zhēng)的處事態(tài)度，天下才會(huì)沒有人能與之抗衡。
古時(shí)所謂“委曲便會(huì)保全”的話,怎么會(huì)是空話呢？它是實(shí)實(shí)在在能夠達(dá)到的。
踮起腳尖想提高自己的.高度，反而會(huì)站不穩(wěn)。把正常的兩步并作一步走路，反而不會(huì)走快。憑著自己的眼睛去看反而看不清。只憑著自己的主意去判斷事情，反而不會(huì)分清是非。自我夸耀的人反而沒有功勞。自大自滿的人反而不會(huì)長(zhǎng)久。
自我夸耀的人沒有功勞，妄自尊大的人不會(huì)長(zhǎng)進(jìn)。
上面的行為都是多余、累贅不堪的東西，就如同剩飯、贅瘤一樣，百害而無一利。所以修道的人一定要避免它，不要讓這樣的事情發(fā)生在自己的身上。
有德君王為民做事不留痕跡（人民不會(huì)發(fā)現(xiàn)）；發(fā)布法令沒有瑕疵（人民也不會(huì)知道）；為民謀劃不用器具（會(huì)自然繁榮）；關(guān)城門不用柵梢（敵人）不可開；與鄰國結(jié)交不用約定無人能離解。
所以圣人總是以善對(duì)待人民，無人可棄；以善用物，無物可棄。
所以說“以善待人的君王”是“不以善待人的君王”的老師；“不以善待人的君王”是“以善待人的君王”的借鑒。
如果不敬重老師，不愛惜借鑒，雖有聰明才智治國之時(shí)也完全迷惑，這就是我所謂的妙招。
能了解他人的人聰明，能了解自己的人是智慧。能戰(zhàn)勝別人的人是有力量的，能戰(zhàn)勝自己的人更加強(qiáng)大而不可戰(zhàn)勝。知道滿足的人才是富有人，堅(jiān)持力行的人有志向。不喪失本分的人就能長(zhǎng)久，身雖死而“道”猶存的人，才算真正的長(zhǎng)壽。
真實(shí)的話往往不好聽，好聽的話往往不真實(shí)。
會(huì)辯論的人不強(qiáng)詞奪理，強(qiáng)詞奪理的人不會(huì)辯論。
明白大道規(guī)律的人不會(huì)自認(rèn)淵博，自認(rèn)淵博的人不會(huì)明白大道規(guī)律。
圣人是不存占有之心的，而是盡力照顧別人，他自己也更為充足；他盡力給予別人，自己反而更豐富。
自然的規(guī)律是讓萬事萬物都得到好處，而不傷害它們。圣人的行為準(zhǔn)則是，做什么事都不跟別人爭(zhēng)奪。
注釋：
上善：至高。豫：一種野獸的名稱，它性多疑，在此指遲疑謹(jǐn)慎的意思。川：小河。猶：一種野獸。渙：疏散。樸：未經(jīng)雕琢的木頭。
老子翻譯及原文7
德經(jīng)·第四十七章
作者：李耳
不出戶，知天下;不窺牖，見天道。其出彌遠(yuǎn)，其知彌少。是以圣人不行而知，不見而明，不為而成。
文言文翻譯：
不出門戶，就能夠推知天下的`事理;不望窗外，就可以認(rèn)識(shí)日月星辰運(yùn)行的自然規(guī)律。他向外奔逐得越遠(yuǎn)，他所知道的道理就越少。所以，有“道”的圣人不出行卻能夠推知事理，不窺見而能明了“天道”，不妄為而可以有所成就。
注釋
1、窺牖：窺，從小孔隙里看;牖，音you，窗戶。
2、天道：日月星辰運(yùn)行的自然規(guī)律。
3、不見而明：一本作“不見而名”。此句意為不窺見而明天道。
4、不為：無為、不妄為。
老子翻譯及原文8
德經(jīng)·第七十九章
作者：李耳
和大怨，必有余怨，安可以為善?是以圣人執(zhí)左契，不責(zé)于人。故有德司契，無德司徹。天道無親，常與善人。
文言文翻譯：
本章有“圣人執(zhí)左契，而不責(zé)于人”一句，希望人們做有德行善之人，才可能得天道的庇護(hù)。因?yàn)椤盁o道無親”，對(duì)萬事萬物都非常公正，并非對(duì)哪一物有特別的感情，有德行善之人，他所以得到“天”的`幫助，是因?yàn)樗槕?yīng)自然規(guī)律的結(jié)果，是他自身努力的結(jié)果。這是向那些剝削者進(jìn)行勸說，勸他們積德行善不要擾害百姓，否則會(huì)受到自然規(guī)律的懲罰。他在本章里特別強(qiáng)調(diào)這一點(diǎn)，他說用“德”和解重大的怨仇，這肯定還留下殘余的怨恨，最好的辦法，就是不要與人結(jié)下怨仇，即要求統(tǒng)治者實(shí)行清靜無為之政，輔助百姓而不干涉他們;給與百姓而不向他們索取;這樣就不會(huì)積蓄怨仇，這便是治國行政的上策。否則，肆意盤剝、搜刮，隨意施用嚴(yán)刑峻法約束、限制人民，那就會(huì)與民結(jié)怨，這便是治國行政的下策。
老子翻譯及原文9
德經(jīng)·第六十二章
作者：李耳
道者萬物之奧。善人之寶，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何棄之有?故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進(jìn)此道。古之所以貴此道者何?不曰：求以得，有罪以免邪?故為天下貴。
文言文翻譯：
“道”是蔭庇萬物之所，善良之人珍貴它，不善的人也要保持它。需要的時(shí)候還要求它庇護(hù)。美好的言辭可以換來別人對(duì)你的尊重;良好的行為可以見重于人。不善的人怎能舍棄它呢?所以在天子即位、設(shè)置三公的'時(shí)候，雖然有拱壁在先駟馬在后的獻(xiàn)禮儀式，還不如把這個(gè)“道”進(jìn)獻(xiàn)給他們。自古以來，人們所以把“道”看得這樣寶貴，不正是由于求它庇護(hù)一定可以得到滿足;犯了罪過，也可得到它的寬恕嗎?就因?yàn)檫@個(gè)，天下人才如此珍視“道”。
注釋
1、奧：一說為深的意思，不被人看見的地方;另一說是藏，含有庇蔭之意。其實(shí)兩說比較接近，不必僅執(zhí)其一。
2、不善人之所保：不善之人也要保持它。
3、美言可以市尊：美好的言辭，可以換來別人對(duì)你的敬仰。
4、美行可以加人：良好的行為，可以見重于人。
5、三公：太師、太傅、太保。
6、拱壁以先駟馬：拱壁，指雙手捧著貴重的玉;駟馬，四匹馬駕的車。古代的獻(xiàn)禮，輕物在先，重物在后。
7、坐進(jìn)此道：獻(xiàn)上清靜無為的道。
8、求以得：有求就得到。
9、有罪以免邪：有罪的人得到“道”，可以免去罪過。
老子翻譯及原文10
【老子·第一章】
道可道，非常道。名可名，非常名[1]。
無名天地之始；有名萬物之母。
故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。
此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。
【注釋】：
[1]通常譯為"可以說出來的道，就不是永恒不變的道"，強(qiáng)調(diào)道是不可言說的。但這樣的翻譯，等于一開始就剝奪了老子言說真道的可能性和可靠性。其實(shí)"常"字在《老子》中多為"通常"之意。另一方面，"道"字，到老子之時(shí)，已經(jīng)用得很泛：有"道路"之意，如《易經(jīng)》"履道坦坦，幽人貞吉"；有"王道"之意，如《尚書》"無有作好，遵王之道"；有"方法"之意，如《尚書》"我道惟寧王德延"；又有"言說"之意，如《詩經(jīng)》"中 之言，不可道也"�！渡袝颉罚ㄏ鄠鳛榭鬃铀鳎┱f："伏犧、神農(nóng)、黃帝之書，謂之三墳，言大道也。少昊、顓乙、高辛、唐、虞之書，謂之五典，言常道也"。這里用了"常道"一詞，指一般的道理。又有馮友蘭先生考證說，古時(shí)所謂道，均為人道，到了老子才賦與道形而上學(xué)的意義。可見，老子要宣示上天大道，必須一開始就澄清概念，強(qiáng)調(diào)他下面要講的道，絕非人們一般常指的道，不是一般的道理，即非"常道"，而是……是什么呢？就要聽老子娓娓道來了。
【翻譯】：
道可以說，但不是通常所說的道。名可以起，但不是通常所起的名。
可以說他是無，因?yàn)樗谔斓貏?chuàng)始之前；也可以說他是有，因?yàn)樗侨f物的母親。
所以，從虛無的角度，可以揣摩他的奧妙。從實(shí)有的角度，可以看到他的蹤跡。
實(shí)有與虛無只是說法不同，兩者實(shí)際上同出一源。這種同一，就叫做玄秘。玄秘而又玄秘啊！宇宙間萬般奧妙的源頭。
【老子·第二章】
天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。
有無相生，難易相成，長(zhǎng)短相形，高下相盈，音聲相和，前后相隨。恒也。
是以圣人處無為之事，行不言之教；萬物作而弗始，生而弗有，為而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。
【翻譯】：
1 天下的人都知道以美為美，這就是丑了。都知道以善為善，這就是惡了。
2 有和無是相互依存的，難和易是相互促成的，長(zhǎng)和短互為比較，高和下互為方向，聲響和 回音相呼應(yīng)，前邊與后邊相伴隨。
3 所以，圣人從事的事業(yè)，是排除一切人為努力的事業(yè)；圣人施行的教化，是超乎一切言語 之外的教化。他興起萬物卻不自以為大，生養(yǎng)而不據(jù)為己有，施予而不自恃其能，成了也不自居其功。他不自居其功，其功卻永恒不滅。
【老子·第三章】
不尚賢，使民不爭(zhēng)；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。
是以圣人之治，虛其心，實(shí)其腹，弱其志，強(qiáng)其骨。常使民無知無欲。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。
【翻譯】：
不崇尚賢能之輩，方能使世人停止?fàn)幎�。不看重珍奇�?cái)寶，方能使世人不去偷竊。不誘發(fā)邪情私欲，方能使世人平靜安穩(wěn)。
所以，圣人掌管萬民，是使他們心里謙卑，腹里飽足，血?dú)獾罟菑?qiáng)壯。人們常常處于不求知、無所欲的狀態(tài)，那么，即使有賣弄智慧的人，也不能胡作非為了。遵從無為之道，則沒有不太平之理。
【老子·第四章】
道沖，而用之或不盈。淵兮，似萬物之宗；挫其銳，解其紛；和其光，同其塵。湛兮，似或存。吾不知誰之子，象帝之先[1]。
【注釋】：
[1]很多人用"吾不知其誰之子，象帝之先"一句，證明老子用"道"來否定上帝，破了古代的宗教迷信。這種解釋不確切。這句話里的`"帝"，顯然并不是今日所言上帝。有人說老子原文的"象帝"就是上帝，這是不對(duì)的。"象"就是象，是"形象"的意思，不是"上"的借用。因?yàn)槔献映?上"字用于"上天、上德、上士"等等，顯然老子并非不懂"上"字的用法，也并非不能使用"上帝"一詞。老子不用"上帝"一詞，顯然是因?yàn)檫@個(gè)"帝"不是至高無上的，不配使用"上"字作定語。因?yàn)槲ㄓ欣献拥?道"，才與今日所言"上帝"之無限、永恒、自在的內(nèi)涵相一致。詳見本書第一章第二節(jié)之五"《老子》中的神與帝" 。
【翻譯】：
道，空虛無形，其大能卻無窮無盡，淵遠(yuǎn)深?yuàn)W啊，像是萬物的祖宗。放棄自以為是的銳氣，擺脫紛紜萬象的迷惑，和于你生命的光中，認(rèn)同你塵土的本相，你便能在幽幽之中，看到他那似有似無的存在。我不知道有誰產(chǎn)生他，他先于一切有形之帝。
【老子·第五章】
天地不仁，以萬物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗。
天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動(dòng)而愈出。
多言數(shù)窮，不如守中。
【翻譯】：
天地不理會(huì)世上所謂的仁義，在其看來，萬物是祭神用的稻草狗。圣人也不理會(huì)世 上所謂的仁義，在他眼里，百姓是祭神用的稻草狗。
天地之間，不正像一個(gè)冶煉的風(fēng)箱嗎？虛靜而不窮盡，越動(dòng)而風(fēng)越多。
話多有失，辭不達(dá)意，還是適可而止為妙。
【老子·第六章】
谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。
【翻譯】：
幽悠無形之神，永生不死，是宇宙最深遠(yuǎn)的母體。這個(gè)母體的門戶，便是天地的根源。冥冥之中，似非而是，延綿不絕，用之不盡。
【老子·第七章】
天長(zhǎng)地久。天地所以能長(zhǎng)且久者，以其不自生，故能長(zhǎng)生。
是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。
【翻譯】：
天長(zhǎng)地久。天地之所以能長(zhǎng)久，因?yàn)樗蛔载澴砸嫫渖�，所以能長(zhǎng)生。
同理，圣人把自己置于最后，他反而在前；把自身置之度外，他反而長(zhǎng)存。這不正是由于他無私，反而成全了他的私嗎？
【老子·第八章】
上善若水。水善利萬物而不爭(zhēng)，處眾人之所惡，故幾于道。
居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動(dòng)善時(shí)。夫唯不爭(zhēng)，故無尤。
【翻譯】：
最高的善像水一樣。水善于滋養(yǎng)萬物，而不與萬物相爭(zhēng)。它處身于眾人所厭惡的地方，所以跟道很相近。
居身，安于卑下；存心，寧靜深沉；交往，有誠有愛；言語，信實(shí)可靠；為政，天下歸順；做事，大有能力；行動(dòng)，合乎時(shí)宜。唯有不爭(zhēng)不競(jìng)，方能無過無失。
【老子·第九章】
持而盈之，不如其已；
揣而銳之，不可長(zhǎng)保。
金玉滿堂，莫之能守；
富貴而驕，自遺其咎。
功遂身退，天之道也。
【翻譯】：
抓在手里冒尖兒流，自滿自溢，不如罷了吧。
千錘百煉的鋒芒，也長(zhǎng)不了的。
金玉滿堂，你能守多久呢？
富貴而驕，是自取災(zāi)禍��！
大功成了，名份有了，自己便隱去，這正是上天之道。
【老子·第十章】
載營魄抱一，能無離乎？
專氣致柔，能如嬰兒乎？
滌除玄鑒，能如疵乎？
愛國治民，能無為乎？
天門開闔，能為雌乎？
明白四達(dá)，能無知乎？
生之蓄之，生而不有，為而不恃，長(zhǎng)而不宰，是謂玄德。
【翻譯】：
誰能使靈魂與真道合一，毫無離隙呢？
誰能使血?dú)庾兊萌犴�，像嬰兒一樣呢�?/p>
誰能洗凈內(nèi)心的雜念，透亮如明鏡呢？
愛民掌權(quán)，誰能舍己順道、無為而治呢？
運(yùn)用心智，誰能因應(yīng)天意、如雌隨雄呢？
明白通達(dá)，誰能超越人智、擺脫知識(shí)呢？
那創(chuàng)造并養(yǎng)育這個(gè)世界的，他創(chuàng)造養(yǎng)育并不強(qiáng)行占有，他無所不為卻不自恃其能，他是萬物之主而不任意宰制。這真是深不可測(cè)的恩德��！
【老子·第十一章】
三十輻，共一轂，當(dāng)其無，有車之用。
埏埴以為器，當(dāng)其無，有器之用。
鑿戶牖以為室，當(dāng)其無，有室之用。
故有之以為利，無之以為用。
【翻譯】：
三十根輻條集中在車軸穿過的圓木上，圓木有空的地方，才對(duì)車有用處（可行走）。
揉合黏土制成器皿，上面有空的地方，才有器皿的用處（能容納）。
為房屋安窗戶，窗戶有空的地方，才對(duì)房屋有用處（取光亮）。
有形者對(duì)人們有利益，是由于無形者的功用啊。
【老子·第十二章】
五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發(fā)狂；難得之貨，令人行妨。
是以圣人為腹不為目，故去彼取此。
翻譯】：
繽紛的色彩使人眼睛昏花，變幻的音響使人耳朵發(fā)聾，豐腴的美食使人口味敗 壞，馳騁打獵令人心意狂蕩，珍奇財(cái)寶令人行為不軌。
所以圣人掌管萬民，是給他們內(nèi)在的充實(shí)，不是給他們外在的愉悅。據(jù)此而取舍。
【老子·第十三章】
寵辱若驚，貴大患若身。
何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。
何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？
故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下。
【翻譯】：
得寵和受辱都會(huì)內(nèi)心不安，最大的禍患是看重肉身性命。
為什么說得寵和受辱都會(huì)內(nèi)心不安呢？寵是來自上面的，得到時(shí)吃驚，失去時(shí)也吃驚，所 以說得寵和受辱都會(huì)內(nèi)心不安。
為什么說最大的禍患是看重肉身性命呢？我有大禍患之憂慮，是因?yàn)槲矣腥馍硇悦Ｈ患爸廖野讶馍硇悦弥韧�，我還有什么禍患可憂慮呢？
所以，舍棄肉身性命去為天下的人，堪為普天下的寄托；舍棄肉身性命去愛天下的人，堪得普天下的信靠。
【老子·第十四章】
視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致詰[1]，故混而為一。其上不曒，其下不昧。繩繩兮不可名，復(fù)歸于物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其后。
執(zhí)古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀(jì)。
【注釋】：
[1]釋德清注："致詰，猶言思議"。又馬王堆甲乙本「致詰」作「致計(jì)」，均有深究之義。
【翻譯】：
看見而不曉得，叫做"夷"；聽到而不明白，叫做"希"；摸索而不可得，叫做"微"。"夷希微"三者，不可思議，難究其竟，所以它們混而為一。在他之上不再有光明，在他之下不再有黑暗。難以言說的無限延綿啊，又復(fù)歸于空虛無物。他是沒有狀態(tài)的狀態(tài)，沒有形象的形象，叫做恍惚。迎面看不見他的先頭，追蹤抓不著他的尾跡。
秉持上古之道，可以把握當(dāng)今萬有，知道其由來始末，這便是大道的要領(lǐng)了。
【老子·第十五章】
古之善為道者，微妙玄通，深不可識(shí)。夫唯不可識(shí)，故強(qiáng)為之容：
豫兮若冬涉川；
猶兮若畏四鄰；
儼兮其若客；
渙兮若冰之將釋；
敦兮其若樸；
曠兮其若谷；
混兮其若濁；
�。ㄥＹ馄淙艉�；
□兮若無止。）
孰能濁以靜之？徐清；孰能安以動(dòng)之？徐生。
保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。
【翻譯】：
古時(shí)候善于行道的人，其微妙玄通，真是深不可識(shí)。由于深不可識(shí)，只好勉強(qiáng)來形容他：
其審慎好像冬天過江，
謹(jǐn)守好像畏懼四鄰，
恭敬嚴(yán)肅如同作客，
流逸瀟灑如同化冰，
純樸得好像未經(jīng)雕琢，
曠達(dá)得好像高山空谷，敦厚得好像渾沌不清。
誰能沉淀混濁的，使之漸漸清澈呢？誰能啟動(dòng)僵死的，使之徐徐復(fù)活呢？
持守此道的人，是不會(huì)自滿自溢的。唯有不自滿自溢，才能在凋敝死亡中成為新人。
【老子·第十六章】
致虛極，守靜篤。萬物并作，吾以觀復(fù)。
夫物蕓蕓，各復(fù)歸其根。歸根曰靜，靜曰復(fù)命。復(fù)命曰常[1]，知常曰明。不知常，妄作兇。
知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。
【翻譯】：
內(nèi)心虛化到極點(diǎn)，持守安靜到純一。我就能在萬物的篷蓬勃勃中，看出其來龍去脈。
萬物紛紜百態(tài)，都復(fù)歸其本根。回到本根就叫平靜安息。平靜安息便是復(fù)歸了真生命。復(fù)歸了真生命便是永恒。認(rèn)識(shí)永恒便是光明。不認(rèn)識(shí)永恒，就會(huì)任意妄為，后果兇險(xiǎn)。
認(rèn)識(shí)了永恒，就能萬事包容。萬事包容，就能公義坦蕩。公義坦蕩，則為完全人。完全人，則與天同。與天同，就歸入道了。歸入道，可就長(zhǎng)久了，即使肉身消失，依然平安無恙。
【老子·第十七章】
太上，不知有之；其次，親而譽(yù)之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。
悠兮其貴言。功成事遂，百姓皆謂：「我自然」。
【翻譯】：
至高至善的掌權(quán)者，人們仿佛感覺不到其存在。次一等的，贏得人們的親近贊譽(yù)。再次的，使人們畏懼害怕。更次的，遭人們侮慢輕蔑。信實(shí)不足，才有不信。
悠悠然大道之行，無須發(fā)號(hào)施令，大功告成之后，百姓都視之為自然而然的事，說：我們本來就是這樣的��！
【老子·第十八章】
大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。
【翻譯】：
大道廢棄了，才出現(xiàn)仁義。智慧出來了，才有大偽詐。六親不和，才大講孝慈。國家昏亂，才呼喚忠臣。
【老子·第十九章】
絕圣棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復(fù)孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。
此三者以為文，不足。故令有所屬：見素抱樸，少思寡欲，絕學(xué)無憂。
【翻譯】：
棄絕成功與智慧，對(duì)人民有百倍的好處。棄絕仁義的說教，人民就會(huì)復(fù)歸孝慈。棄絕技巧與功利，就不會(huì)有盜賊為患。然而，用這三者作誡律是不夠的。
一定要讓人心有所歸屬才行，就是：認(rèn)識(shí)生命的本根，持定存在的本原。使自我越來越少，使欲望越來越淡。拒絕人間的學(xué)問，保持無憂無慮的心。
【老子·第二十章】
唯之與阿，相去幾何？美之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。
荒兮，其未央哉！
眾人熙熙，如享太牢，如春登臺(tái)。
我獨(dú)泊兮，其未兆；
沌沌兮，如嬰兒之未孩；
累累兮，若無所歸。
眾人皆有馀，而我獨(dú)若遺。我愚人之心也哉！
俗人昭昭，我獨(dú)昏昏。
俗人察察，我獨(dú)悶悶。
澹兮其若海， 兮若無止。
眾人皆有以，而我獨(dú)頑且鄙。
我獨(dú)異于人，而貴食母。
【翻譯】：
恭維與呵斥，相差有多遠(yuǎn)？贊美與厭惡，區(qū)別在哪里？人所畏怕的，不能不畏怕啊。
荒野啊，廣漠無際！
眾人熙熙攘攘，像是在享受盛大的宴席，像是登上了歡樂的舞臺(tái)。
唯獨(dú)我渾然無覺，好像不曾開化的樣子；
混混沌沌，像初生嬰兒還不知嘻笑的時(shí)候；
疲憊沮喪，像是四處流浪無家可歸的人。
眾人都自得自滿流溢而出，唯獨(dú)我仿佛遺失了什么。我真是愚笨人的心腸�。�
世俗的人個(gè)個(gè)明明白白，唯獨(dú)我一個(gè)昏昏然然。
世俗的人個(gè)個(gè)斤斤計(jì)較，唯獨(dú)我一個(gè)馬虎不清。
大水蕩蕩淼如海，高風(fēng)習(xí)習(xí)行無蹤。
眾人都有一套本事，唯獨(dú)我又沒用又頑固。
我這樣與眾不同，是把吃喝母親，看得高于一切�。�
老子翻譯及原文11
[原文]
天地不仁，以萬物為芻狗①；圣人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎②？虛而不屈③，動(dòng)而俞出④。多聞數(shù)窮⑤，不若守于中⑥。
[翻譯]
天地是無所謂仁慈的，它沒有仁愛，對(duì)待萬事萬物就像對(duì)待芻狗一樣，任憑萬物自生自滅。圣人也是沒有仁受的，也同樣像芻狗那樣對(duì)待百姓，任憑人們自作自息。天地之間，豈不像個(gè)風(fēng)箱一樣嗎？它空虛而不枯竭，越鼓動(dòng)風(fēng)就越多，生生不息。政令繁多反而更加使人困惑，更行不通，不如保持虛靜。
[注釋]
�、倨c（chu）狗：用草扎成的狗。古代專用于祭祀之中，祭祀完畢，就把它扔掉或燒掉。比喻輕賤無用的東西。在本文中比喻：天地對(duì)萬物，圣人對(duì)百姓都因不經(jīng)意、不留心而任其自長(zhǎng)自消，自生自滅。正如元代吳澄據(jù)說 ：“芻狗，縛草為狗之形，禱雨所用也。既禱則棄之，無復(fù)有顧惜之意。天地?zé)o心于愛物，而任其自生自成；圣人無心于愛民，而任其自作自息，故以芻狗為喻�！�
�、讵q橐龠（tuoyue）：猶，比喻詞，“如同”、“好象”的意思。橐龠：古代冶煉時(shí)為爐火鼓風(fēng)用的助燃器具——袋囊和送風(fēng)管，是古代的風(fēng)箱。
�、矍╣u）：竭盡，窮盡。
�、苡幔和ㄓ�，更加的意思。
�、荻嗦剶�(shù)窮：聞，見聞，知識(shí)。老子認(rèn)為，見多識(shí)廣，有了智慧，反而政令煩苛，破壞了天道。數(shù)：通“速”，是加快的意思。窮：困窮，窮盡到頭，無路可行。
�、奘刂校褐�，通沖，指內(nèi)心的虛靜。守中：守住虛靜。
[引語]
本章的內(nèi)容主要包括兩方面的意思，一是老子再次表述了自己無神論的思想傾向，否定當(dāng)時(shí)思想界存在的把天地人格化的觀點(diǎn)。他認(rèn)為天地是自然的存在，沒有理性和感情，它的存在對(duì)自然界萬事萬物不會(huì)產(chǎn)生任何作用，因?yàn)槿f物在天地之間依照自身的自然規(guī)律變化發(fā)展，不受天、神、人的左右。二是老子又談到“無為”的社會(huì)政治思想，是這對(duì)前四章內(nèi)容的進(jìn)一步發(fā)揮。他認(rèn)為，作為圣人——理想的統(tǒng)治者，應(yīng)當(dāng)是遵循自然規(guī)律，采取無為之治，任憑老百姓自作自息、繁衍生存，而不會(huì)采取干預(yù)的`態(tài)度和措施。
本章也是承上章對(duì)“道沖”作進(jìn)上步論述。此處由“天道”推論“人道，由“自然”推論“社會(huì)”，核心思想是闡述清靜無為的好處。
本章用具體比喻說明如何認(rèn)識(shí)自然和正確對(duì)待自然，論述天地本屬自然，社會(huì)要順乎自然，保持虛靜，比喻鮮明生動(dòng)。
[評(píng)析]
這一章從反對(duì)“有為”的角度出發(fā)，老子仍談?wù)摰氖恰盁o為”的道理。天地不仁，表明天地是一個(gè)物理的、自然的存在，并不具有人類般的理性和感情；萬物在天地之間依照自然法則運(yùn)行，并不像有神論者所想象的那樣，以為天地自然法則對(duì)某物有所偏愛，或?qū)δ澄镉兴訔�，其�?shí)這只是人類感情的投射作用。這一見解，表現(xiàn)了老子反對(duì)鬼神術(shù)數(shù)的無神論思想，是值得重視的進(jìn)步思想。從“無為”推論下去，無神論是符合邏輯的必然結(jié)果。他認(rèn)為天地是無為的，自然界的一切事物，只須依照自然界的發(fā)展規(guī)律生長(zhǎng)變化，不需任何主宰者駕臨于自然之上來加以命令和安排。
老子對(duì)此問題，通過生活中的兩件事加以解說。一是人們祭祀時(shí)使用的以草扎制而成的狗，祈禱時(shí)用它，用完后隨手就把它扔掉了。同樣，圣人無所偏愛，取法于天地之純?nèi)巫匀�。即圣明的統(tǒng)治者對(duì)老百姓也不應(yīng)有厚有薄，而要平等相待，讓他們根據(jù)自己的需要安排作息。二是使用的風(fēng)箱，只要拉動(dòng)就可以鼓出風(fēng)來，而且不會(huì)竭盡。天地之間好像一個(gè)風(fēng)箱，空虛而不會(huì)枯竭，越鼓動(dòng)風(fēng)越多。
老子通過這兩個(gè)比喻要想說明的問題是：“多言數(shù)窮，不如守中”。政令煩苛，只會(huì)加速其敗亡，不如保持虛靜狀態(tài)。這里所說的中，不是中正之道，而是虛靜。儒家講中正、中庸、不偏不倚，老子講的這個(gè)“中”，還含有“無數(shù)”的意思。即用很多強(qiáng)制性的言辭法令來強(qiáng)制人民，很快就會(huì)遭到失敗，不如按照自然規(guī)律辦事，虛靜無為，萬物反能夠生化不竭。有為，總不會(huì)有好的結(jié)果，這是老子在本章最后所提出的警告。
總之，本章的主旨仍是宣傳“虛用”，同前兩章相連，猶在宣傳“無為”，所使用的方法，仍是由天道而人道，由自然而社會(huì)。
[解讀]
“天”的新發(fā)現(xiàn)
不講仁慈，不安發(fā)議論，聽任事物的自生自滅。這就是老子在對(duì)自然界的客觀唯物性質(zhì)認(rèn)識(shí)的基礎(chǔ)上，所提出的“無為之治”的大體原則。
“天”是中國哲學(xué)史上最早出現(xiàn)的一個(gè)范疇。
古人慣于把天看作是世界的主宰，并往往賦予天以人格和宗教方面的涵義，先秦諸子們也大多繼承了這種傳統(tǒng)的天命觀。夏王朝的建立，由于有了統(tǒng)一的君主專制zheng權(quán)，反映到宗教上，在多神之上便出現(xiàn)了眾神之長(zhǎng)，即上帝，又叫做“天”。從此，“天”被賦予了至高無上的神性，而成為天神。這種人格化的主宰者式的天神觀念，到了商、周時(shí)期得到進(jìn)一步強(qiáng)化和豐富。春秋時(shí)期，傳統(tǒng)的天命神學(xué)并未完全解體，依然是當(dāng)時(shí)占統(tǒng)治地位的意識(shí)形態(tài)�？鬃雨P(guān)于“天”的理解是有矛盾的，就其思想的主導(dǎo)方面而言，仍是堅(jiān)持了殷周以來的天神觀念，肯定天是有意志的，并且肯定天命，鼓吹“生死有個(gè)，富貴在天”；而墨子則提出“天志”、“天意”，宣揚(yáng)天有意志，認(rèn)為天能賞善罰惡，并有“兼愛 ”精神；孟子更以人性的義理推及天道，說“誠者天之道；思誠者人之道。”時(shí)至今天，人們還常說 “天理難容”這樣的話，可見，傳統(tǒng)天命觀是如何廣泛而深遠(yuǎn)地影響著我們思想方法。
老子是一個(gè)勇敢的批判者，他具備了他同時(shí)代和以后諸多哲學(xué)家、學(xué)者所不具備的睿智和膽識(shí)。正是他第一個(gè)講出了天不講仁慈這樣的真理，并用哲學(xué)的推理，把自然界的原理轉(zhuǎn)向人世。在老子的眼中，天不帶有任何人類道義和道德方面的感情，它有自己客觀運(yùn)行的方式。天雖然不講仁慈，但也無所偏向，不特意對(duì)萬物施暴。而它的滋生萬物，給世界以蓬勃的生機(jī)，人類得以繁衍生息，社會(huì)文明得以昌明。因此，“圣人”也不對(duì)百姓講仁慈，他應(yīng)仿效自然運(yùn)行的樣子，治理社會(huì)。如果治理者發(fā)的議論多了，人為的干預(yù)多了，各種矛盾也就會(huì)激化，更何況個(gè)人的意見往往帶有片面性或謬誤。
老子在關(guān)于“天”的問題上，既不同于孔子的“天命”，又區(qū)別于墨子的“天志”，認(rèn)為“道”是宇宙萬物的根本。“天”是由“道”產(chǎn)生的，它沒有意志，沒有好惡，更不是一種超自然的精神力量。這無疑是一種自然之天。老子的功績(jī)，就在于他否定了有人格的天神，重新恢復(fù)和提出自然之天。
老子翻譯及原文12
原文：
作者：李耳
天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細(xì)也夫!我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈故能勇;儉故能廣;不敢為天下先，故能成器長(zhǎng)。今捨慈且勇;捨儉且廣;捨后且先;死矣!夫慈以戰(zhàn)則勝，以守則固。天將救之，以慈衛(wèi)之。
文言文翻譯：
天下人能說“我道”偉大，不像任何具體事物的樣子。正因?yàn)樗鼈ゴ�，所以才不像任何具體的事物。如果它像任何一個(gè)具體的事物，那么“道”也就顯得很渺小了。我有三件法寶執(zhí)守而且保全它：第一件叫做慈愛;第二件叫做儉嗇;第三件是不敢居于天下人的前面。有了這柔慈，所以能勇武;有了儉嗇，所以能大方;不敢居于天下人之先，所以能成為萬物的'首長(zhǎng)。現(xiàn)在丟棄了柔慈而追求勇武;丟棄了嗇儉而追求大方;舍棄退讓而求爭(zhēng)先，結(jié)果是走向死亡。慈愛，用來征戰(zhàn)，就能夠勝利，用來守衛(wèi)就能鞏固。天要援助誰，就用柔慈來保護(hù)他。
注釋
1、我道大：道即我，我即道�！拔摇辈皇抢献佑米髯苑Q之詞。
2、似不肖：肖，相似之意。意為不像具體的事物。一說，沒有任何東西和我相似。
3、若肖，久矣其細(xì)也夫：以上這一段，有學(xué)者認(rèn)為是它章錯(cuò)簡(jiǎn)。
4、三寶：三件法寶，或三條原則。
5、儉：?jiǎn)荩Ｊ兀卸槐M用。
6、慈故能勇：仁慈所以能勇武。
7、儉故能廣：儉嗇所以能大方。
8、器長(zhǎng)：器，指萬物。萬物的首長(zhǎng)。
9、且：取。
10、以戰(zhàn)則勝：一本作“以陣則亡”。
老子翻譯及原文13
老子·道經(jīng)·第二十八章原文及翻譯
道經(jīng)·第二十八章
作者：李耳
知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離。常德不離，復(fù)歸於嬰兒。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足。常德乃足，復(fù)歸於樸。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒。常德不忒，復(fù)歸於無極。樸散則為器，圣人用之，則為官長(zhǎng)，故大智不割。
文言文翻譯:
深知什么是雄強(qiáng)，卻安守雌柔的地位，甘愿做天下的溪澗。甘愿作天下的溪澗，永恒的德性就不會(huì)離失，回復(fù)到嬰兒般單純的狀態(tài)。深知什么是明亮，卻安于暗昧的地位，甘愿做天下的模式。甘愿做天下的.模式，永恒的德行不相差失，恢復(fù)到不可窮極的真理。深知什么是榮耀，卻安守卑辱的地位，甘愿做天下的川谷。甘愿做天下的川谷，永恒的德性才得以充足，回復(fù)到自然本初的素樸純真狀態(tài)。樸素本初的東西經(jīng)制作而成器物，有道的人沿用真樸，則為百官之長(zhǎng)，所以完善的政治是不可分割的。
老子翻譯及原文14
道可道，非常道；名可名，非常名。
無名，天地之始；有名，萬物之母。
故常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼。
此兩者同出而異名，同謂之玄。
玄之又玄，眾妙之門。
【譯文】
取道于尋�？扇≈�，其道非恒久之道；取名于尋�？扇≈�，其名非恒久之名。取名于無名，就好比天地未判之初始；取名于有名，乃是萬物化生之根本。所以，通常要無所趨求，以便觀想那無以名狀的微妙；時(shí)常又要有所趨求，以便觀想那成名化物的極限。這兩方面是同一行為體的不同顯現(xiàn)，同樣深及于行為體的幽深內(nèi)殿。在這同樣深及幽深的兩者之間作不斷深入的循環(huán)運(yùn)行，就是一切行為運(yùn)作的微妙法門。
《老子》 第二章
天下皆知美之為美，斯惡矣；皆知善之為善，斯不善矣。
故有無相生，難易相成，長(zhǎng)短相形，高下相傾，音聲相和，前后相隨……
是以圣人處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而不居。
夫唯不居，是以不去。
【譯文】
天下人都知道美之所以為美，于是就有了令人嫌惡的丑；都知道善之所以為善，于是就有了反面的不善。所以，"有"與"無"相互突顯，"難"與"易"相互促成，"長(zhǎng)"與"短"相互顯現(xiàn)，"高"與"下"相依而存，"音"與"聲"相互陪襯，"前"與"后"相互照應(yīng)——這些"名"相反而相成，遷延不居而不獨(dú)立自足。因此，圣人從事于無所成名的事務(wù)，施行無須仗名立言的勸教，坦蕩迎候萬物的涌現(xiàn)與流變而不抵觸畏避，生養(yǎng)了一切并不拘系自有，做成了什么并不執(zhí)為仗恃，成就了事業(yè)并不矜居功名。就是因?yàn)樗获婢庸γ�，所以他不�?huì)消逝。
《老子》第三章
不尚賢，使民不爭(zhēng)；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。
是以圣人之治，虛其心，實(shí)其腹，弱其志，強(qiáng)其骨。常使民無知無欲。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。
【譯文】
不崇尚賢才異能，使人民不至于炫技逞能而爭(zhēng)名逐利。不看重稀貴之物，使人民不做盜賊。不顯露足以引起貪欲的物事，使人民的心思不至于被擾亂。因此，圣人治理天下的原則是：排棄充斥于人民心中的各種成見，滿足人民的溫飽需求，軟化人民的犟執(zhí)趨求，提高人民的自立自足能力。通常使人民不執(zhí)成見、不生貪欲，使那些"智者"不敢為所欲為。從事于無所成為的作為，即可以得到全面的治理。
《老子》第四章
道沖，而用之或不盈。淵兮，似萬物之宗；湛兮，似或存。吾不知誰之子，象帝之先。
【譯文】
道是虛無的，但它的作用卻似乎無窮無盡。它是那樣的幽深莫測(cè)，像是一切存在的本源依歸。它消磨了鋒角，排解了糾紛，柔和了光芒，渾同于塵俗。它無形無跡呵，像是很不確定的存在。我不知道在它之上還能有什么更本源的存在，只覺得它存在于天帝之前。
《老子》第五章
天地不仁，以萬物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗。
天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動(dòng)而愈出。
多言數(shù)窮，不如守中。
【譯文】
天地?zé)o所謂仁愛之心，把萬物都當(dāng)作"芻狗"來看待；圣人也不執(zhí)求仁愛之心，把百姓也當(dāng)作"芻狗"來看待。天地之間，不正像是氣囊或空管那樣的大空泡嗎？它雖空虛但卻不會(huì)塌縮，運(yùn)行之中生化不息。孜孜于仗名立言往往行不通，不如持守空虛而順任自然。
《老子》第六章
谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。
【譯文】：
虛神永遠(yuǎn)存在，可以稱它為無比幽深的生殖之源。通向這個(gè)無比幽深的生殖之源的門徑，就是這個(gè)天地世界的根本。它綿延存在而又若有若無，它施展的作用無窮無盡。
《老子》第七章
天長(zhǎng)地久。天地所以能長(zhǎng)且久者，以其不自生，故能長(zhǎng)生。
是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。
【譯文】
天長(zhǎng)地久。天地所以能夠長(zhǎng)久，是因?yàn)樗鼈儾蝗?qiáng)求一種非其不可的狀況維持，所以能夠長(zhǎng)久。因此，圣人把自己的切身利益置后，反而成了人群的首領(lǐng)；把自己的身家性命置之度外，反而更好地保護(hù)了自己的身家性命。不正是因?yàn)樗麑?duì)自己很無所謂嗎？這樣反而可以更好地成就他自己。
《老子》第八章
上善若水。水善利萬物而不爭(zhēng)，處眾人之所惡，故幾于道。
居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動(dòng)善時(shí)。
夫唯不爭(zhēng)，故無尤。
【譯文】
上好的行為典范就像水一樣。水，善于利導(dǎo)萬物而不與之爭(zhēng)，處守于眾人所不愿處的低下處，所以，接近于道。
水，居處善于擇下而居，存心幽深而明澈，交游共處諧和相親，言行表里如一，公共關(guān)系易于清靜太平，辦事能干，行動(dòng)善于應(yīng)機(jī)順勢(shì)而行。正因?yàn)樗偸抢麑?dǎo)萬物而不與之爭(zhēng)，所以，它很少患過失。
《老子》第九章
持而盈之，不如其已；
揣而銳之，不可長(zhǎng)保。
金玉滿堂，莫之能守；
富貴而驕，自遺其咎。
功遂身退，天之道也。
【譯文】
執(zhí)持盈滿，不如適可而止。鋒芒畢露，難以長(zhǎng)久。金玉滿堂，誰能守藏？富貴而驕橫，自埋禍殃。功成身退，是最應(yīng)該奉行的行為準(zhǔn)則。
《老子》第十章
載營魄抱一，能無離乎？
專氣致柔，能如嬰兒乎？
滌除玄鑒，能如疵乎？
愛國治民，能無為乎？
天門開闔，能為雌乎？
明白四達(dá)，能無知乎？
【譯文】
保持神魂與體魄的諧和統(tǒng)一，能不崩解離散嗎？圓融氣質(zhì)以致柔順隨和，能像嬰兒一樣嗎？清理幽深而明澈的自體，能沒有任何瑕疵嗎？愛民治國，能不執(zhí)著于名而順任自然嗎？在展身作為、功成身退的循環(huán)中，能像雌母一樣嗎？明于道而"發(fā)光"行進(jìn)于一切領(lǐng)域，都能無須向顯學(xué)成見"借光"嗎？生它，養(yǎng)它，生了它并不拘系自有，成就了什么并不執(zhí)為仗恃，雖獲取較高的資格權(quán)能卻不肆行宰制，這就叫做無限深得于道的"玄德"。
《老子》第十一章
三十輻，共一轂，當(dāng)其無，有車之用。
埏埴以為器，當(dāng)其無，有器之用。
鑿戶牖以為室，當(dāng)其無，有室之用。
故有之以為利，無之以為用。
【譯文】
三十根輻條匯集于車轂而造車，有了其中的虛空，才發(fā)揮了車的作用；糅和陶土制作器皿，有了器皿內(nèi)的虛空，才發(fā)揮了器皿的作用；開鑿門窗建造房屋，有了門窗四壁內(nèi)的虛空，才發(fā)揮了房屋的作用。所以，"有"之所以能給人以便利，是因?yàn)樗鼱I造的"無"發(fā)揮了作用。
《老子》第十二章
五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發(fā)狂；難得之貨，令人行妨。
是以圣人為腹不為目，故去彼取此。
【譯文】
繽紛的色彩使人眼花繚亂；嘈雜的音聲使人聽覺失靈；濃厚的雜味使人味覺受傷；縱情獵掠使人心思放蕩發(fā)狂；稀有的物品使人行于不軌。因此，圣人致力于基本的維生事務(wù)，不耽樂于感官的享樂。所以要有所取舍。
《老子》第十三章
寵辱若驚，貴大患若身。
何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。
何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？
故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下
【譯文】
得寵與受辱一樣，都是對(duì)身心安寧的驚擾；重視大患等同于對(duì)身家的珍重。為什么說得寵也像受辱一樣使人驚擾呢？因?yàn)椋壕推鋵?duì)人的驚擾程度而言，得寵更為下劣：得到它的時(shí)候?yàn)橹@喜難安，失去它的時(shí)候又為之驚慌恐懼，所以說得寵與受辱一樣，都是對(duì)身心安寧的驚擾。為什么說重視大患等同于對(duì)身家的珍重呢？因?yàn)椋何抑詴?huì)看重大患，是因?yàn)槲矣羞@個(gè)非顧慮大患不可的身家，如果我連這身家也置之度外，那么，還會(huì)有什么私已的大患可以干擾得了我呢？所以，像看重自己的身家一樣看重天下的人，可以守護(hù)天下；像愛養(yǎng)自己的身家一樣愛養(yǎng)天下的人，可以托付天下。
《老子》第十四章
視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不□，其下不昧。繩繩兮不可名，
復(fù)歸于物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其后。
執(zhí)古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀(jì)。
【譯文】
看它看不見，就叫"夷"；聽它聽不到，就叫"希"；捉它捉不著，就叫"微"。從這三方面不可以加以探究，所以是渾融無名的元始。居于其上的本源已不清楚，由它而下的現(xiàn)實(shí)世界是清晰具體的。它本身渺渺茫茫，無以名狀，不同于現(xiàn)實(shí)的具體存在。這就叫做沒有確定形狀的形狀，不可歸結(jié)于具體組分的顯象，它是不確定性的表征。圍繞著它團(tuán)團(tuán)轉(zhuǎn)，我們永遠(yuǎn)也搞不清它的模樣。維系于古已有之的道，以駕御現(xiàn)實(shí)的具體存在。能懂得返本復(fù)初，是維系于道的基本點(diǎn)。
《老子》第十五章
【原文】
古之善為士者，微妙玄通，深不可識(shí)。
夫唯不可識(shí)，故強(qiáng)為之容：
豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰，儼兮其若客；
渙兮若冰之將釋，敦兮其若樸，曠兮其若谷；
混兮其若濁。
孰能濁以澄？靜之徐清；
孰能安以久？動(dòng)之徐生。
保此道者不欲盈。
夫唯不盈，故能敝而新成。
【譯文】
古來善于當(dāng)士的人們，微妙、幽深而通達(dá)權(quán)變，深邃得令人難以測(cè)識(shí)。正因?yàn)殡y以測(cè)識(shí)，所以要勉強(qiáng)作形容：有時(shí)候，他們遲疑審慎得像是在冬天里涉足江河，警覺戒備得像是隨處都有強(qiáng)敵環(huán)俟，恭謹(jǐn)自持得像是一直都在做客；有時(shí)候，他們又像冰塊就要崩解融化一樣松跨散漫，敦敦樸樸的，看不出什么突出的能耐，曠放豁達(dá)得就像虛空一樣；他們的那些似乎不相調(diào)諧的多面目表現(xiàn)使他們顯得很渾濁。
哪些人能在混濁中保持本心的澄明？能注意守靜就能漸趨本心的澄明；哪些人能使安穩(wěn)得到長(zhǎng)久的維持？懂得靈動(dòng)權(quán)變就能漸得長(zhǎng)久的安穩(wěn)。保持這種生存方式的基本點(diǎn)就是不去追求"無不具足"。正因?yàn)闆]有"無不具足"，所以能歷久而常新。
《老子》第十六章
致虛極，守靜篤，萬物并作，吾以觀其復(fù)。
夫物蕓蕓，各復(fù)歸其根。
歸根曰靜，是曰復(fù)命。
復(fù)命曰常，知常曰明。
不知常，妄作，兇。
知常，容。
容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。
【譯文】
盡可能地使自己顯得虛若無有，盡可能地保持清靜，在事物波起云涌似的事態(tài)演變中，我們可以因此而觀察它們的循環(huán)反復(fù)。事事物物雖然紛紜繁雜，但它們都可以歸結(jié)于它們的根本。歸結(jié)到根本它們就顯示出始終如一的清靜，這就叫做恢復(fù)到“本來”。
懂得恢復(fù)“本來”就叫做達(dá)成了生存的恒常，懂得達(dá)到生存的.恒常就叫做有明于道。不懂得達(dá)成生存的恒常而胡作非為，就會(huì)充滿兇險(xiǎn)。懂得達(dá)成生存的恒常就能雍容裕如。能雍容裕如就能得到眾人的擁戴，得到眾人的擁戴就可以統(tǒng)攝全局，統(tǒng)攝全局就可以像天一樣，像天一樣就可以進(jìn)而像道一樣，可以永久存在，終身沒有危險(xiǎn)。
《老子》第十七章
太上，不知有之；
其次，親之、譽(yù)之；
其次，畏之；
其次，侮之。
信不足焉，有不信焉，悠兮其貴言。
功成事遂，百姓皆謂"我自然"。
【譯文】
最好的統(tǒng)治者，人們覺察不到他的存在。
其次的統(tǒng)治者，人們親近他、贊譽(yù)他。
再次的統(tǒng)治者，人們畏懼他。
最次的統(tǒng)治者，人們輕侮他。
威信有所缺損，就會(huì)導(dǎo)致整個(gè)威信架構(gòu)的倒塌，閑著點(diǎn)吧，慎作仗名立言之事。最好是一切事情都辦理妥當(dāng)了，百姓們卻說"我們是自然而然的"。
《老子》第十八章
大道廢，有仁義；
智慧出，有大偽；
六親不和，有孝慈；
國家昏亂，有忠臣。
因?yàn)榇蟮缽U棄了，
才提倡（有了）“仁義”。
聰明智慧（逐權(quán)奪利、投機(jī)取巧的心機(jī)）出現(xiàn)了，才有了狡詐和虛偽。
家庭六親之間不和睦了，才需要推崇孝慈。
國家昏亂了，才出現(xiàn)貞節(jié)、忠誠之臣。
《老子》第十九章
【原文】
絕圣棄智，民利百倍；
絕仁棄義，民復(fù)孝慈；
絕巧棄利，盜賊無有。
此三者以為文，不足，故令有所屬：
見素抱樸，少私寡欲。
【譯文】
拋棄賢圣權(quán)威及權(quán)威成見，人民可以得到更大的好處；拋棄仁、義等道德律則，人民將恢復(fù)他們的孝慈本性；拋棄技巧與厚利的助紂與誘引，盜賊將自動(dòng)消失。
不過，這三項(xiàng)措施作為治標(biāo)之舉，還不足以治本，所以，應(yīng)把它們作為從屬的措施并繼之以更為基本的總體原則：表現(xiàn)純真，持守混沌，減少私心雜欲。
《老子》第二十章
【原文】
絕學(xué)，無憂。
唯之與阿，相去幾何？
美之與惡，相去何若？
人之所畏，不可不畏？
荒兮其未央哉！
眾人熙熙，如享太牢，如春登臺(tái)。
我獨(dú)泊兮其未兆，如嬰兒之未孩，傫傫兮，若無所歸。
眾人皆有余，而我獨(dú)若遺。
我愚人之心也哉，沌沌兮！
俗人昭昭，我獨(dú)昏昏。
俗人察察，我獨(dú)悶悶。
澹兮其若海，飂兮若無止。
眾人皆有以，而我獨(dú)頑似鄙。
我獨(dú)異于人，而貴食母。
【譯文】
拋棄顯學(xué)成見等路況知識(shí)，可以無憂在途。
那些去應(yīng)諾附從的與那些去呵斥抗拮的，能有多大差別？那些在欣賞喜慰的與那些在嫌惡厭棄的，又相差多少？他人所畏避的，難道就非畏避不可嗎？這種盲從風(fēng)氣久遠(yuǎn)以來到處蔓延，什么時(shí)候都沒完沒了！
人們真是喧鬧喜樂、風(fēng)光滿面，就像享用著盛宴的美食，就像春日里奔赴高臺(tái)。唯獨(dú)我淡淡漠漠的，找不出任何隨潮同流的跡象，就像嬰兒還不懂得言笑作態(tài)，嫻靜而慵懶，因不附從于任何潮流而顯得無所歸屬。
人們似乎都有充足的裝備，而我卻顯得什么也不足。我真是愚人的心腸呵，混混沌沌的。人們似乎精明而睿智，而我卻顯得糊里糊涂。人們勤緊而利索，而我卻在無可無不可地閑散游蕩。搖曳靈活呵，就像大海一樣；飄忽散漫呵，無拘無束。人們似乎都有足堪仗恃的本領(lǐng)，而我卻總是不輕易出離混沌無名，就像不堪成器的鄙樸一樣。我將繼續(xù)我的特立獨(dú)行，我崇尚求得于道。
《老子》第二十一章
孔德之容，惟道是從。
道之為物，惟恍惟惚。
惚兮恍兮，其中有象；
恍兮惚兮，其中有物；
窈兮冥兮，其中有情；
其情甚真，其中有信。
自古及今，其名不去，以閱眾甫。
吾何以知眾甫之狀哉？以此。
【譯文】
甚高德位的行為形貌是對(duì)道的效仿。道化生萬物的過程表現(xiàn)為恍恍惚惚的不確定性。在恍恍惚惚的不確定之中，有了相對(duì)確定的形態(tài)停駐；在恍恍惚惚的不確定之中，又有了相對(duì)穩(wěn)定的結(jié)構(gòu)實(shí)體的呈現(xiàn)。在具象的實(shí)體世界，窈窈冥冥之中可以捕捉到某種情態(tài)表現(xiàn)。這情態(tài)表現(xiàn)非常本真，它蘊(yùn)含著源之于道的德的信息。從古到今，這一系列表現(xiàn)從未改變，閱遍了眾多人群王朝、物類王朝的興衰變遷。我是怎么知道這些人群王朝、物類王朝的基本狀況的呢？就是通過觀其情察其德而得知的。
《老子》第二十二章
【原文】
曲則全，枉則直，洼則盈，敝則新，少則得，多則惑。
是以圣人抱一為天下式。
不自見，故明；
不自是，故彰；
不自伐，故有功；
不自矜，故長(zhǎng)。
夫唯不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)。
古之所謂"曲則全"者，豈虛言哉？誠全而歸之。
【譯文】
能柔曲因應(yīng)則能自我成全，懂得枉屈繞行則能迅捷直達(dá)，能不斷地凹陷成"盅"則能不斷地自我充盈，懂得護(hù)守現(xiàn)成的穩(wěn)定則能得到真正的逐漸更新，少取則真得，貪多則反而導(dǎo)致自身的混亂。因此，圣人渾融一體而為天下前行探路。不執(zhí)著于成名，所以能明于道；不自以為是，所以能明辨是非；不自我夸耀，所以能多有事功；不自我矜持，所以能長(zhǎng)遠(yuǎn)在途。因?yàn)樗粓?zhí)著于名而與人爭(zhēng)，所以天下沒有人能把他作為對(duì)立面而與他爭(zhēng)。古時(shí)候所說的"能柔曲因應(yīng)則能自我成全"等道理怎么會(huì)是空話呢？它實(shí)在是一個(gè)很全面的概括。
《老子》第二十三章
希言，自然。
飄風(fēng)不終朝，驟雨不終日。
孰為此者？天地。
天地尚不能久，而況于人乎？
故從事于道者：
道者同于道，德者同于德，失者同于失。
同于道者，道亦樂得之；
同于德者，德亦樂得之；
同于失者，失亦樂得之。
信不足焉，有不信焉。
【譯文】
少發(fā)圣言號(hào)令，就可以任運(yùn)自然�？耧L(fēng)刮不到一個(gè)早晨，暴雨下不了一整天。誰行使了這狂風(fēng)暴雨？是天地。天地也不能長(zhǎng)久地維持它的狂暴，何況于人呢？所以，注重于修道的人，以道為法式就可以趨同于道，以德為趨求就可以得到德，失道失德就會(huì)導(dǎo)致失道失德的惡果。同于道的人可以得到道的容納，趨求于德的人可以得到德的畜養(yǎng)，失道失德則終將以失敗告終。如果沒有充足的理由博得人們的確信，人們是不會(huì)真正相信的。
《老子》第二十四章
企者不立，跨者不行。
自見者不明，
自是者不彰，
自伐者無功，
自矜者不長(zhǎng)。
其在道也，曰余食贅行。
物或惡之，故有道者不處。
【譯文】
踮著腳尖立不穩(wěn)，張著雙腿難成行。執(zhí)求成名的，不明于道；自以為是的，不善辨析；自我夸耀的，少有事功；自我矜持的，難以長(zhǎng)久。這些做法比之于道的理想范式，實(shí)在是一種撐脹而拖沓的行為。一般存在也有不這樣的，所以，奉行完善的在途規(guī)范的人絕不這樣。
《老子》第二十五章
有物混成，先天地生。
寂兮寥兮，獨(dú)立而不改，周行而不殆，可以為天下母。
吾不知其名，字之曰道，強(qiáng)為之名，曰大。
大曰逝，逝曰遠(yuǎn)，遠(yuǎn)曰反。
故道大，天大，地大，人亦大。
域中有四大，而人居其一焉。
人法地，地法天，無法道，道法自然。
【譯文】
有一存在渾融而成，先于天地分化的現(xiàn)實(shí)世界而存在。它無音無形，廓然無依地自在，沒有根本性的遷改；循環(huán)反復(fù)地運(yùn)行，永不敗壞�？梢苑Q之為天下萬物共同依歸的母本。我不知道它的確切名號(hào)叫什么，給它加上一個(gè)標(biāo)號(hào)說是"道"，勉強(qiáng)給它一個(gè)描述說它是無不包涵的整體存在。這個(gè)整體存在綿延運(yùn)行，運(yùn)行之中它遠(yuǎn)化展開，遠(yuǎn)化展開之后又循環(huán)反復(fù)。所以，道是整體性存在，天是整體性存在，地是整體性存在，人也是整體性存在。宇宙中有四個(gè)層次的整體性存在，而人是其中之一。人效法地，地效法天，天效法道，道則以隨遇自在作為法則。
《老子》第二十六章
重為輕根，靜為躁君。
是以圣人終日行不離輜重，雖有榮觀，燕處超然。
奈何萬乘之主而以身輕天下？
輕則失根，躁則失君。
【譯文】
重是輕的根本，靜是動(dòng)的主宰。因此，圣人處理任何事務(wù)都不脫離他的承載、供養(yǎng)者；雖有榮華顯貴的地位權(quán)能，卻能坦蕩從容，超然處之。為什么大國的君主要強(qiáng)逞己能而輕舉天下？輕舉天下就會(huì)失去自身存在的根本，狂躁施政就會(huì)失去主控的權(quán)能。
《老子》第二十七章
善行，無轍跡；
善言，無瑕謫；
善計(jì)，不用籌策；
善閉，無關(guān)楗而不可開；
善結(jié)，無繩約而不可解。
是以圣人常善救人，故無棄人；
常善救物，故無棄物。
是謂襲明。
故善人者，不善人之師；
不善人者，善人之資。
不貴其師，不愛其資，雖智，大迷。
是謂要妙。
【譯文】
合道境地的人，他的行為無轍跡可追尋，他的言談無瑕疵可指謫，他的謀劃不必借助于籌碼的演算，他的關(guān)閉不用栓梢而不可打開，他的束縛不用繩索而不可松解。因此，圣人通常留心于救護(hù)人，所以沒有被遺棄的人，通常留心于修復(fù)物，所以沒有被廢棄的物。這就可以說有了含而不露的明。所以，善人，可以作為不善人的師范；不善人，又可以作為善人的憑資。不懂得標(biāo)榜師范，不懂得善待憑資，雖然對(duì)善不善的知見有很深的認(rèn)識(shí)與把握，行為舉措仍將是糊涂之至。懂得這一點(diǎn)是非常精要玄妙的。
《老子》第二十八章
知其雄，守其雌，為天下谿。
為天下谿，常德不離，復(fù)歸于嬰兒。
知其白，守其黑，為天下式。
為天下式，常德不忒，復(fù)歸于無極。
知其榮，守其辱，為天下谷。
為天下谷，常德乃足，復(fù)歸于樸。
樸散則為器，圣人用之則為官長(zhǎng)。
故大制不割。
【譯文】
雖深知什么是雄強(qiáng)，卻安守于雌柔取態(tài)而處事，甘作天下的溝谿。甘作天下的溝谿，永恒的德性就不會(huì)離失，復(fù)歸于嬰兒般的隨和態(tài)。雖深知什么是清白豁亮，卻安守于摸黑行進(jìn)的取態(tài)，甘作天下的試探者。甘作天下的試探者，永恒的德行就不會(huì)有偏差，復(fù)歸于無所突出無所特恃的未分化態(tài)。雖深知什么是榮華顯耀，卻安守于平常的謙卑取態(tài)，甘作天下的虛無者。甘作天下的虛無者，永恒的德行才趨于的圓滿，復(fù)歸于混沌無名的樸初態(tài)。混沌無名的樸演化展開就成為各種功能性的器具，圣人發(fā)揮他那無不為的潛能就成了官長(zhǎng)。所以，大道的體制渾然而不斷裂。
《老子》第二十九章
將欲取天下而為之，吾見其不得已。
天下，神器，不可為也。
為者敗之，執(zhí)者失之。
故物或行或隨，或歔或吹，或強(qiáng)或羸，或載或隳。
是以圣人去甚，去奢，去泰。
【譯文】
想要把天下抓來任意擺弄的，我看他永遠(yuǎn)也達(dá)不成目的。天下是神圣的存在，是不可以任意擺弄的。任意擺弄就會(huì)敗壞它，緊抓不放就會(huì)失去它。所以，各類存在可以任之獨(dú)行，也可以任之從隨；可以任之恬柔輕噓，也可以任之迅猛疾吹；可以任之強(qiáng)盛，也可以任之衰頹；可以任之安穩(wěn)，也可以任之毀滅。因此，圣人戒出手過分，戒自奉過奢，戒行走極端。
《老子》第三十章
以道佐人主者，不以兵強(qiáng)天下，其事好還。
師之所處，荊棘生焉；大軍之后，必有兇年。
善者果而已，不敢以取強(qiáng)。
果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強(qiáng)。
物壯則老，是謂不道，不道早已。
【譯文】
用道的原則輔助國君的，不促使國家以武力逞強(qiáng)于天下。以武力逞強(qiáng)于天下很容易得到報(bào)應(yīng)：武裝力量所駐扎的地方，總是一片荒�。桓F兵黷武之后，總是饑荒連綿。有道的人成就功果就適可而止，不敢執(zhí)取功果而強(qiáng)梁霸道。不把功果作為憑恃，不借功果而張揚(yáng)夸耀，不恃功果而驕慢待人，只把功果作為情非得已的必需，并不因此而強(qiáng)霸天下。要知道，事物強(qiáng)壯了就難免趨于老化，這是不合于道的，不合于道總是自速其亡。
《老子》第三十一章
夫兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。
君子居則貴左，用兵則貴右。
兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。
勝而不美，而美之者，是樂殺人。
夫樂殺人者，則不可得志于天下矣。
吉事尚左，兇事尚右；偏將軍居左，上將軍居右。
言以喪禮處之。
殺人之眾，以悲哀蒞之；戰(zhàn)勝，以喪禮處之。
【譯文】
尖兵利器呵，是不祥和的東西，人們通常都嫌棄它，所以，有道的人不靠向它。君子居處以左邊為貴，用兵打戰(zhàn)以右邊為貴──它們背道而馳。尖兵利器這些不祥和的東西，不是君子所常使用的東西。萬不得已而使用它，以恬淡為最佳。即使因此而取勝，也不要自鳴得意。因此而自鳴得意的人是以殺人為樂的人。以殺人為樂的人是不可以得志于天下的。吉慶之事以左邊為上，兇喪之事以右邊為上；偏將軍居于左邊，上將軍居于右邊──這說明軍列的秩序儀軌等同于兇喪之事的行事儀軌。所以，準(zhǔn)備征戰(zhàn)殺人的人群，要懷著哀痛的心情參加；既使戰(zhàn)勝了，也要按照兇喪的禮儀來處理。
《老子》第三十二章
道常無名、樸，雖小，天下莫能臣。
侯王若能守之，萬物將自賓。
天地相合以降甘露，人莫之令而自均。
始制有名，名亦既有，夫亦將知止。
知止可以不殆。
譬道之在天下，猶川谷之于江海。
【譯文】
道通常取名于無名，它就像不是器具又可以成為各種器具的樸一樣，雖幽隱渺小，但天下沒有人能把它作為自己的附屬。候王若能體守于道而治天下，各類存在將自然歸服。因天地諧和一體而普降的甘露，沒有什么人的指使也會(huì)自然均勻。推行建制就會(huì)趨于確定的名狀。趨于確定的名狀（一定的結(jié)構(gòu)秩序）即使是一種現(xiàn)實(shí)，也要懂得適可而止。懂得適可而止就不會(huì)有危險(xiǎn)。有道蒞臨的天下的那種諧和統(tǒng)合，就好像天下的溪水河流都流歸江海一樣。
《老子》第三十三章
知人者智，自知者明。
勝人者有力，自勝者強(qiáng)。
知足者富。
強(qiáng)行者有志。
不失其所者久。
死而不亡者壽。
【譯文】
了解別人則智，敏慧自知?jiǎng)t明。戰(zhàn)勝別人的有力，戰(zhàn)勝自己的強(qiáng)。知足就是富有，堅(jiān)持力行就是有志，不離失他所維系、歸依的道的可以長(zhǎng)久，身雖死而事業(yè)精神流傳就是長(zhǎng)生。
《老子》第三十四章
大道泛兮，其可左右。
萬物恃之以生而不辭，功成不名有，衣養(yǎng)萬物而不為主，常無欲，可名于小；
萬物歸焉而不知主，可名于大。
以其終不自為大，故能成其大。
【譯文】
大道廣泛流通，可普及于或左或右的各種領(lǐng)域。萬物依靠它才得以生存而它并不推卸，成就了萬物并不矜居功勞，護(hù)養(yǎng)萬物而不肆行管制，通常沒有意志趨求，可顯得非常虛無渺小；萬物都?xì)w附于它卻感受不到它的拘管限制，可以顯得無比浩大。就是因?yàn)樗蛔源笥谌f物，所以能涵納萬物的歸附而無比浩大。
《老子》第三十五章
【原文】
執(zhí)大象，天下往。
往而不害，安平太。
樂與餌，過客止。
道之出言，淡乎其無味。
視之不足見，聽之不足聞。
用之不可既。
【譯文】
誰奉行了大道，天下就歸附于誰。歸附于大道，人們就不會(huì)相互殘害，天下將會(huì)穩(wěn)定、太平。只是，聲色美食之類的感官誘惑，總是輕易地就招引某些人不再奔赴大道！這些傳道言談，也許使人覺得淡然無味，覺得不值一顧，不值一聽。但是，理解它而運(yùn)用它，它的妙用是無窮無盡的！
《老子》第三十六章
將欲歙之，必固張之；
將欲弱之，必固強(qiáng)之；
將欲廢之，必固興之；
將欲取之，必固與之。
是謂微明，柔弱勝剛強(qiáng)。
魚不可脫于淵，邦之利器不可以示人。
【譯文】
想要收束它，必須暫且擴(kuò)張它；想要削弱它，必須暫且增強(qiáng)它；想要廢黜它，必須暫且興舉它；想要執(zhí)取它，必須暫且給予它。這就叫做不引人注意的明道境地，是柔弱戰(zhàn)勝剛強(qiáng)的機(jī)理所在。魚不可以離開深厚的水體而生存，國家的有效力的憑恃不可以輕易展示于人。
《老子》第三十七章
道常無為而無不為。
侯王若能守之，萬物將自化。
化而欲作，吾將鎮(zhèn)之以無名之樸。
鎮(zhèn)之以無名之樸，夫?qū)⒉挥?/p>
不欲以靜，天下將自正。
【譯文】
道通常什么也不成為，又什么都可以成為。侯王若能體守它，各類矛盾糾結(jié)就會(huì)自然銷化。銷化之后如果產(chǎn)生了某種整體性的犟執(zhí)趨求，我就斬?cái)噙@種趨求而使它回復(fù)到混沌態(tài)。使它回復(fù)到混沌態(tài)，它就不會(huì)有什么犟執(zhí)性的趨求。沒有犟執(zhí)性的趨求而靜定，天下就自然地平息動(dòng)蕩搖擺而沒有偏倒傾覆的危險(xiǎn)了。
《老子》第三十八章
上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。
上德無為而無以為；下德為之而有以為。
上仁為之而無以為；上義為之而有以為。
上禮為之而莫之應(yīng)，則攘臂而扔之。
故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。
夫禮者，忠信之薄而亂之首也；前識(shí)者，道之華而愚之始也。
是以大丈夫，處其厚，不處其薄；居其實(shí)，不居其華。故去彼取此。
【譯文】
上德者不彰顯德名，因此有德；下德者張揚(yáng)德名以示不失德，因此無德。上德者無所成為，因此也就沒有什么固著于某一德名道貌的作為；而下德者卻總是撐著一幅德名道貌多作多為。出之于仁愛之心的作為是不恃德名不擺道貌的；出之于道義責(zé)任感的作為則顯擺德名道貌以資憑恃；出之于禮范儀軌的作為如果沒有得到相應(yīng)的應(yīng)答，人們就拔臂牽拽，強(qiáng)其履行。所以，離開了道才會(huì)去考量合于道的程度的德，德位的沉降才突顯出人們的仁愛之心，仁愛之心的疏失才去激發(fā)社會(huì)的道義責(zé)任感，道義責(zé)任感的消退才去審訂各種禮范儀軌。禮范儀軌這些東西，是以忠誠、信用為其主要內(nèi)涵的道義感召力日趨淡薄時(shí)的產(chǎn)物，由此社會(huì)開始走向混亂；各種現(xiàn)行的社會(huì)知見，不過是此前道途的行道設(shè)施的衍展鋪張，用它來踏上新途，那是愚蠢的開始！因此，脫落形骸的大丈夫，但向日趨敦厚的方向不斷進(jìn)取，絕不拘泥于位處澆薄未端的禮儀的拘束；但求其之所以然的核心真髓，絕不牽累于一時(shí)的衍展鋪張。所以要有所取舍。
《老子》第三十九章
昔之得一者：
天得一以清；
地得一以寧；
谷得一以盈；
萬物得一以生；
侯王得一以為天下正。
其致之也。
天無以清，將恐裂；
地?zé)o以寧，將恐發(fā)；
神無以靈，將恐歇；
谷無以盈，將恐竭；
萬物無以生，將恐滅；
侯王無以貴高，將恐蹶。
故貴以賤為本，高以下為基。
是以侯王自謂孤、寡、不谷。
此非以賤為本邪？非乎？
故致數(shù)譽(yù)，無譽(yù)。
不欲琭琭如玉，珞珞如石。
【譯文】
過去曾經(jīng)達(dá)到渾融一體的：天因?yàn)闇喨谝惑w而清明，地因?yàn)闇喨谝惑w而寧定，精神因?yàn)闇喨谝惑w（即"營魄抱一"）而活靈，虛空因?yàn)闇喨谝惑w而到處充盈，萬物因?yàn)闇喨谝惑w而生長(zhǎng)，侯王因?yàn)榕c百姓渾融一體而保持了統(tǒng)治地位──這些（清、寧、靈等德能表觀）都是因?yàn)樗鼈冞_(dá)到了渾融一體而自然達(dá)成的。天如果沒有渾融一體而清明，恐怕終將崩裂；地如果沒有渾融一體而寧定，恐怕終將發(fā)生大動(dòng)蕩；精神如果沒有渾融一體而活靈活現(xiàn)，恐怕終將萎頓枯滅；虛空如果沒有渾融一體而到處充盈，恐怕終將無以為繼；萬物如果沒有渾融一體而生長(zhǎng)，恐怕終將滅亡，侯王如果沒有與天下百姓渾融一體而高高在上，恐怕終將被顛覆。所以，在一個(gè)諧和統(tǒng)一體中，貴以賤為根本，高以下為基礎(chǔ)。因此，侯王們常常說自己孤弱、無助、不謙虛，這不正是因?yàn)樗麄兂浞煮w認(rèn)到必須以賤為根本嗎？所以，多求德能表觀，則沒有德能表觀。既不要一味地像寶玉那樣華麗高貴，也不要一直像石頭那樣頑劣x賤。
《老子》第四十章
反者道之動(dòng)，弱者道之用。
天下之物生于有，有生于無。
【譯文】
正﹑反之間的出入自如，是道的運(yùn)行特征；柔弱靈動(dòng)的因勢(shì)順導(dǎo)，是道的施用特性。天下各類存在之成其為存在，是因?yàn)樗鼈冇忻忻跓o名。
《老子》第四十一章
上士聞道，勤而行之；
中士聞道，若存若亡；
下士聞道，大笑之──不笑，不足以為道。
故建言有之：明道若昧，進(jìn)道若退，夷道若颣 ，上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷，質(zhì)直若渝，大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形──道隱無名。
夫唯道，善貸且成。
【譯文】
上士聽了傳道言談，勤勉行證；中士聽了傳道言談，似有所動(dòng)，但終無所得；下士聽了傳道言談，大加嘲笑──覺得除非作為笑料，簡(jiǎn)直不值一提！所以，成語有說：使人明澈的道似乎讓人懵懂愚昧；使人順利進(jìn)取的道似乎讓人消極后退，使人處事平易的道似乎讓人曲折坎坷；大道之德使人覺得空無著落（難以用確定的價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)作把握），一片純白的境圍使人覺得像是有污漬；普潤之德使人覺得有欠缺，使人行有所成的德似乎讓人慵懶怠惰；被最終認(rèn)定的本真存在讓人覺得它是污濁混成，普遍的框架坐標(biāo)讓人捉摸不到它的邊隅；無不涵納的整體存在無須急于求成，洪大的樂音缺少可讓人辯別的和聲，整體共同的普遍形態(tài)沒有可確定的具體形態(tài) ——道沒有任何謂詞可資界定的確定名狀而歸于無名。只有道，才最善于借力給萬物而成就萬物！
《老子》第四十二章
道生一，一生二，二生三，三生萬物。
萬物負(fù)陰而抱陽，沖氣以為和。
人之所惡，唯孤、寡、不谷，而王公以為稱。
故物或損之而益，或益之而損。
人之所教，我亦教之：
強(qiáng)梁者不得其死，吾將以為教父
【譯文】
道使宇宙混成為一，混成之一又呈現(xiàn)形態(tài)分化，形態(tài)分化形成各類群體，各類群體因個(gè)體的相互獨(dú)立而形成各具體存在。各具體存在都以其所具的陰德而保有現(xiàn)實(shí)的陽祿，它們因渾融于道而相諧和。 人所最嫌惡的，就數(shù)孤弱、無助、不謙虛，而王公卻用這些作為對(duì)自己的稱呼。所以，對(duì)各種具體存在來說，有時(shí)會(huì)因減損而增益，有時(shí)會(huì)因增益而減損。別人的教訓(xùn)，我也作為教訓(xùn)：強(qiáng)行霸道的人總不得xx，我將引以為戒鑒。
《老子》第四十三章
天下之至柔，馳騁天下之至堅(jiān)。
無有入于無間。
吾是以知無為之有益。
不言之教，無為之益，天下希及之。
【譯文】
天下最柔弱的行為者，同時(shí)也是行遍天下無所不克的最堅(jiān)強(qiáng)者。虛無的道可以進(jìn)入一切存在起作用。我因此懂得了不執(zhí)著于名的“無為”的好處�！安谎浴钡膭窠�，“無為”的好處，普天下沒有什么比得上。
《老子》第四十四章
名與身孰親？
身與貨孰多？
得與亡孰病？
甚愛必大費(fèi)，多藏必厚亡。
故知足不辱，知止不殆，可以長(zhǎng)久。
【譯文】
聲名與身家哪個(gè)更為切己？身家與財(cái)貨哪個(gè)更為重要？得失損益如何把持得定？過分的貪欲必然連接著龐大的破費(fèi)，過多的持藏必然導(dǎo)向沉重的損失。所以，懂得自我滿足就不會(huì)有挫折，懂得適可而止就不會(huì)有危險(xiǎn)，可以長(zhǎng)久行進(jìn)。
《老子》第四十五章
大成若缺，其用不弊。
大盈若沖，其用不窮。
大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。
躁勝寒，靜勝熱，清靜為天下正。
【譯文】
大道的完美好像有欠缺，但運(yùn)營施展的作用不會(huì)衰�。淮蟮赖某鋵�(shí)好像很空虛，但運(yùn)營施展的作用無窮無盡；大道的直捷好像很曲折，大道的靈巧好像很笨拙，大道的善辯好像很不善言辭。運(yùn)動(dòng)可以消解行為體的寒凝僵結(jié)，守靜又可以消去行為體因運(yùn)動(dòng)而產(chǎn)生的熱濁。諧和穩(wěn)態(tài)是天下動(dòng)蕩搖擺所圍繞的中心。
《老子》第四十六章
天下有道，卻走馬以糞；
天下無道，戎馬生于郊。
禍莫大于不知足，咎莫大于欲得。
故知足之足，常足矣。
【譯文】
國家的運(yùn)行合于道，連戰(zhàn)馬都可以還田耕種；國家的運(yùn)行不合于道，戰(zhàn)馬只能在戰(zhàn)場(chǎng)的惡劣環(huán)境生產(chǎn)。禍害莫大于不懂得自我滿足，罪過莫大于偏執(zhí)性的貪求。所以，懂得自我滿足的富足，是長(zhǎng)久的富足。
《老子》第四十七章
不出戶，知天下；
不窺牖，見天道。
其出彌遠(yuǎn)，其知彌少。
是以圣人不行而知，不見而明，不為而成。
【譯文】
不離開“家園”，也可以懂得怎么去經(jīng)行天下；不向外感知察辨，也可以證解到道的境地。越是出離“家園”成為“專名”涉于專途，他的明辯能力就越是狹小。因此，圣人不待踐行就有所自知，不待實(shí)察就已自明澈，不必多作多為也可坐收事成。
《老子》第四十八章
【原文】
為學(xué)日益，為道日損。
損之又損，以至于無為。
無為而無不為矣！
取天下常以無事。
及其有事，不足以取天下。
【譯文】
從事于學(xué)則隨之以各種附贅的日益增加，從事于道則隨之以附贅的日益減少。減少又減少，最后就到了什么也不僵持固著的無為境地。無為就可以因順自然而無不為。執(zhí)掌天下，最好是放之自然而讓它無所事事。如果為遂行欲利而肆加驅(qū)使，那是不足以執(zhí)掌天下的。
《老子》第四十九章
圣人無常心，以百姓之心為心。
善者，吾善之；不善者，吾亦善之──德善。
信者，吾信之；不信者，吾亦信之──德信。
圣人在天下，歙歙焉為天下渾其心。
百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。
【譯文】
圣人沒有恒常不變的思想主張，他以百姓的思想主張為思想主張。百姓的主張，合于自己的價(jià)值觀的，予以善待；不合于自己的價(jià)值觀的，也予以善待。這樣就可以得到人們的共同善待。百姓的觀點(diǎn)，自己認(rèn)為正確的，予以信任；自己不認(rèn)為是正確的，也予以信任。這樣就可以獲得人們的共同信任。圣人在天下，忍氣吞聲似的為了天下而使自己陷于糊涂。百姓們聰明而自覺，圣人則像慈母對(duì)待孩子一樣對(duì)待他們。
《老子》第五十章
出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，動(dòng)之于
死地，亦十有三。
夫何故？以其生之厚。蓋聞善攝生者，路行不遇兕虎，入軍不被
甲兵；兕無所投其角，虎無所用其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。
【譯文】
出離維生之道就入于速死之途。人世間，屬于長(zhǎng)壽的，占十分之三；屬于短命的，占十分之三；因?yàn)樾信e失道而自速其死的，也占十分之三。這是什么緣故呢？因?yàn)樗詧?zhí)過高而導(dǎo)致奉養(yǎng)所需過重。據(jù)說，善于維護(hù)生命的人，在陸上行走不會(huì)遭遇兇惡的犀牛和猛虎，即使參加戰(zhàn)爭(zhēng)，也不會(huì)受到武器的傷害。對(duì)于他，犀牛于其身無處投角，猛虎于其身無處伸爪，武器于其身無處顯露鋒芒。為什么會(huì)這樣呢？因?yàn)樗揪蜎]有可以讓人致其于死命的要害部位。
老子翻譯及原文15
老子·德經(jīng)·第四十五章原文及翻譯
德經(jīng)·第四十五章
作者：李耳
大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。靜勝躁，寒勝熱。清靜為天下正。
文言文翻譯：
最完滿的東西，好似有殘缺一樣，但它的效果永遠(yuǎn)不會(huì)衰竭;最充盈的.東西，好似是空虛一樣，但是它的效果是不會(huì)窮盡的。最正直的東西，好似有彎曲一樣;最靈巧的東西，好似最笨拙的;最卓越的辯才，好似不善言辭一樣。清靜克服擾動(dòng)，寒冷克服暑熱。清靜無為才能統(tǒng)治天下。
注釋
1、大成：最為完滿的東西。
2、沖：虛，空虛。
3、屈：曲。
4、訥：拙嘴笨舌。
5、靜勝躁，寒勝熱：清靜克服擾動(dòng)，寒冷克服暑熱。
6、正：通“政”。
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